王财贵按：高雄这一篇，丁丁修了一下，我还没再修，不过，丁丁修过，应该没什么问题了。不过，翻看前后，连日期和地点都没有，可见记录者没有经验，依照档案存取的时间，约略在2008年。

新儒家的志业

时间：2008年3月1日

地点：高雄崇义文教大楼

主讲：王财贵博士

   各位朋友大家好：今天这一场演讲，是临时多出来的，因为自从1994年元月开始，我每个月都举办读经的师资研习，本来十几年来，所有师资研习都在台北，两年前，基金会成立后，就想多扩大服务，于是就北中南每个月轮一个地方。所以每隔三个月就会来南部一次。明天三月二日，正好又轮到南部的师资研习会，徐锦文先生上个月跟我说，我好久没有来高雄崇义大楼演讲了，说问我甚么时候可以再来？我就说：既然到南部来了，就安排在三月一日吧，于是定了今天的这场演讲。而且徐锦文先生表示，今天的听众大部份是读经的推广者，对读经理论已经有相当的了解了，希望我今天讲些读经以外的题目。

所以今天的讲题和平常不一样，今天就讲讲“新儒家的志业”。因为别人看我，或是我自己勉励自己，是一个新儒家之徒。本来自古以来，有所谓“儒家之徒”，现在加一个“新”字──“新儒家之徒”，我是不是能够当新儒家的门徒，我不敢自居，我只是努力看看能不能追随新儒家，做一个新儒家的追随者。今天所要讲的内容，首先解释“新儒家”一辞的意义，从此，进一步了解新儒家的特色，再进一步说明新儒家的志业所在。我勉励自己成为新儒家之徒，而且我也希望大家都能成为新儒家之徒，为什么呢？

在还没做解释之前，我想有一个思考的方法要介绍建立一下：我们面对问题，大概有两种思考模式。有一种是比较容易的，大家常在用的；有一种是比较不容易的，也可以说大家不常用的。对于特别的事，我们的思考要用特别的模式，就是要用不常用的那个模式，才能够把问题想清楚。世间的道理，说少不少，说多也不多，总起来也只不过两个类型，只要我们的思考问题的模式走对了路，就可以解决一切问题。有些一般人认为很难解决的问题，往往是因为他思考的模式没有选对而已，所以一个人同时具备两种思考模式以随时运用，是很重要的。

这两种思考模式是甚么呢？

    第一种是平列的，也就是是“并立式”的，也可以说是“横剖面”的思考模式。甚么意思？就是当面对一些不同的观念，不同的内容的东西，我们把它们看成是并列的，就是一样、两样、三样、四样（用手势，右手从左向右横向一顿一顿地摆过去），我们一般人常说的“多元化”，可能都是这样思考的。这边有一类学问，这边也有一类学问，这边又有一类学问，这样（手势）几种学问。我们说我们要有多元化的教育，我们要培养多元的人才，或是更根本地说人类有多元的智慧，西方人迦纳（Gardnar）有所谓7种智慧、8种智慧，所以我们的教育就要有7种课程、8种课程，来开发他的各种智慧。我就请问各位，你对这所谓的多元化，这人类的多种智慧，还有世间的多种学问，请问你是怎么看的？譬如东、西方的学问，你怎么看？是不是东方文化一边，西方文化一边？

多种智慧：语文、数理、音乐、美术、体能、自我反省（类似德性的智慧），与人相处的智慧、观察自然的智慧……像这样几种智慧，请问你是怎么看的？是12345678(手势一下下横摆)或是12345678(手势一下下直升)？这种有层次(手势由下往上)的思考，不是横列的平面的，而是纵升立体的，叫做“纵贯的思考模式”；对照这纵贯的思考模式，我们把刚才所说的并立的，叫“横列的思考模式”。

原则上，我们面对问题时，应该采用相应的思考模式，才能够使问题与答案其各得其所、各正其性。假如我们头脑里面只有单一的一种，那么，不管人生问题是平列的关系、抑或纵贯的关系，你就只能用唯一的一种思考模式去思考。如果你只有平列的思考，而它刚好是平列的，你的思考就可能是对的；但它如果是纵贯的关系，你却用平列的方法去看他，那就不能符合他们的本性，你就不能够确实地处理这些问题。

刚才我说人类至少应该拥有这两种思考模式：“平列的”和“纵贯的”。但一般人往往只具备一种，那种比较简单的、比较常见的、大家常用的……你猜是“平列的”还是“纵贯的”？你比较常用的是“平列的”还是“纵贯的”？（有人答：平列的）对的，用“平列的”。因为“平列的”比较简单，“纵贯的”比较难。所以我们应该培养一种能力，这种能力就是—我既可以平列又可以纵贯，面对著多种的学问或多种的理论，应该用平列式的思考就用平列的，应该用纵贯的就用纵贯的，运用自如。如果没有建立好这两种思考模式，会只用一般人常用的“平列的”思考模式，遇到纵贯的事件，你就会把高的看成低的，这叫“狗眼看人低”（骂人的话，因为该骂嘛！）

 以上，我先提出两种思考模式，因为待会儿会用到。现在回头讲新儒家：

要了解“新儒家”，首先要了解“儒家”。讲到儒家，就先要讲到“经典”，你了解了“经典”，就比较能够了解“儒家”，乃至“新儒家”。

什么叫做“经典”，我就想要用“经史子集”（四库全书的学问）一辞来说明：“经史子集”号称“四库”，中国有“四库全书”。我们提到“四库”，要联想到另外有一个民族的学问，叫做“三藏”，三藏就是“经、律、论”。“经律论”是佛教书籍的分类，“经史子集”（四库）是中国学问的分类，书籍的分类，就代表学问的分类。请大家注意一下：佛教的书籍分成三大类，这三大类都是宝藏，所以叫做“三藏”，这三藏的排列是“经、律、论”；我们中国的学问分成四类，用四个仓库把他收藏起来，也是四个宝藏，叫做“经、史、子、集”。我刚才口气比较强调的是哪一个字？“经”！

要知道，这不是偶然的、随意的“刚好”，而是不谋而合。因为人同此心，心同此理，有学问的人、有理性的人、有智慧的人，所见自然略同。也就是说，这是真理的所在，是人类共同的智慧见解。所有有智慧的人来安排这些书籍，次序一定都是这样的，“经”一定是在首位。佛教的书籍里，凡佛所说叫做“经”；佛说了以后，或者当下，或者经过了几十、几百年，有菩萨听闻了佛的说法，有自己的心得，并发挥佛理教导众生，这种菩萨的心得和解说，叫做“论”。佛说为经，菩萨造为论，这是不能随便称呼的。而“律”也是厉害的东西，是佛教团体的法律，叫做戒律，戒律的重要性，还在菩萨的论述之上，所以依序是“经、律、论”。

而中国的典籍么多，请问，那一本可以称为“经”？普通常说四书五经、十三经。甚么叫做“经”？为什么称它们为“经”？我们可以简单地这样说：凡是跟孔子有关的书叫做“经”。何以如此？刚才说，在印度，佛所说叫做经，在中国，凡是经过孔子的编辑、经过孔子的解释、或者孔子的手笔，孔子拿来做教材的，这些书，后来都叫经。乃至于是所谓的“传”，──转述、传述“经义”的书，如果转述得好，也能成为“经”。所以，本来经只有六经或五经，后来《左传》虽然是传，因为解释春秋，也称为经；《谷梁传》、《公羊传》也都是经；连《礼记》也叫做经，为什么？因为它很贴切于道、很贴近孔子的学问。也就是说，他很贴近圣人的心灵，所以本来是“传”，后来也升格为“经”。

再说“子”。甚么叫“子”？我们说孔子、孟子、老子、庄子，都称之为子。“子”就是“先生”，“先生”本义是“年长的人”，这里指教学的人。教学的人，大体年龄都比学生长些，当然他的生命得要有高度的成就：是高度的思想家、高度的思想者，才能成为有高度的老师，才能流传后世，才能在历史上留名，而称为“诸子”。如果只要他能够教学的都叫“子”，像我，我如果成为子，是甚么子？（众答：王子），对啦！但叫我“王子”会成为笑话，这是历史不承认的，因为我没有那么高的学问。所以在历史上被公认成为一个“子”，也不简单，都是高度的思想家。

此外，我们一说“诸子”，往往还会接“百家”。甚么叫做“家”？家就是一个家族。古时大夫称家、诸侯称国，天子称天下。“家”本是一个家庭，引申为一个家族，其中有传宗接代的意思。古时候是贵族政治，凡是大夫以上，都有封地，其爵禄位可以世袭，父亲传给儿子、儿子传给孙子，好像一个“家族”一样。所谓“诸子百家”，这个“诸子”的“子”，指的是一个个人，而这个“子”所传授学问高明，有人将它一代传一代，俨然变成为一个家族。所以有儒家、道家、法家、墨家、阴阳家……这个“家”的意思就是一个学问的家族，也就是一门学问的传统，有许多学问传统，所以说“百家”。

现在再讲回来：经史子集的类别中，“史”大概是历史，“集”大概是文集，而“经”跟“子”本都属于思想性的学问，性质是相近的，但为何还要分为两类呢？刚才讲佛所说称经、菩萨所造称论，经跟论不同。那么经跟论的不同，请问它是平列的不同，还是上下的不同？（众答：上下。）是的，就如同宪法跟法律的不同，它是上下的不同。在古人看来，如果真的要分经跟子，请问，它是平列的不同？还是上下的不同？哪种不同？刚才我讲诸子百家，诸子也可以包含孔子、孟子、老子、庄子、韩非子、墨子。孔子、孟子，我们现在称为儒家；老子、庄子称为道家；韩非子我们称为法家；墨子我们称为墨家……假如诸子就是很多的思想者，很多的老师叫诸子，请问“诸子”的意思是横列的还是纵贯的？是横列的。但是，如果用经史子集的概念，经也是诸子；论语是经，论语这本书可以叫做孔子；老子的作品叫做老子；庄子的作品叫做庄子；孟子的作品叫做孟子……我们说诸子是平列的，孔子、孟子、老子、庄子、韩非子……都是平列的。但是，如果我们换另外一个方式来思考—经跟子：那么就只有论语、孟子—孔子、孟子这两个人的著作可以当成经，老子、庄子永远是子。

唐朝的时候，皇帝、王公贵族往往信奉道家，因为听说老子姓李，唐朝的皇帝也姓李—李渊，李世民刚好认祖归宗。他们非常尊崇道家、虔信道教，所以那时候明显的推崇老、庄：老子被称为道德经、庄子被称为南华真经。注意这个问题！本来我们说老子、庄子，现在变成道德经、南华真经，什么意思？就是把子升格为经！推崇他们！这种推崇有没有成功？并没有成功。一般我们称老子为道德经，但讲南华真经是庄子就不太有人晓得了—但是读书人都知道，这两本书是一样的。不过，在正式场合、在学术界、在大学研究所开课，从来没有一门课叫做道德经，没有一门课叫南华真经，只有开老子课、庄子课，懂吗？假如懂，你就知道，思考模式的不同很重要，你要了解中国古人为什么要这样子来分经子的不同。有些时候不分、有时候要分，当说“诸子”的时候是平列的，当说“经子”的时候，“经”就被推上去了。注意这个问题！

自古以来中华民族的读书人都有纵贯的头脑，不管任何朝代，都是以“经”为首要，都是推尊孔孟（至少推尊孔子）。就是魏晋时代（魏晋时代不是道家－老庄思想发达的时代吗），也没有人敢将老庄放在孔孟之上。比如说，有一个人叫斐徽，就曾问王弼说：“‘无’－－‘无名天地之始’那个‘无’，说‘无’是一大智慧，‘无’是很高明的境界，是万物之本。老子一直说而孔子不说，是什么意思？”各位，你读过论语、读过老子，你应该心中也有这个疑问才对！假如你心中还没有这个疑问，可能你读书的功力还不够，假如你的疑问已经被解答了，那我就恭喜你：你真的是一个有智慧的人！所以，假如这个问题还没有想到，那你读书的境界还不够。你想到了，那已经不错了；想到了能解决，那了不起！我们看王弼怎么回答，王弼不是魏晋时代的名士吗？他们那个时代不是谈三玄吗？谈老子、庄子、易经，老、庄、易叫“三玄”。这个谈玄的时代，不是最推崇老子庄子吗？但有人问过这问题，说“无”是一个很高的境界，老子一直讲无，而孔子不讲，请问这是甚么原因？王弼回答说：这个“无”是最高境界没错，圣人体无—孔子是整个生命在“无”里面，他体贴“无”，从自己的生命中表现出“无”，所以“体无”；无又不可以训—无是不能讲的，不可以训、不足为训，所以圣人不谈无；老子是有者也—老子的境界还没有到“无”，老子还在“有”里面；故恒言其所不足—所以他天天讲，天天讲就代表他不够，不够才要讲。他不够也看到世间人不够，那么他就拼命想要讲，把“无”解释给你听。圣人本来就在无里面，他不必讲。纵使是魏晋时代这么推崇道家的时候，这些真正有智慧的人，都还知道儒家跟道家的不同，他们的不同不是“并列”的不同，而是“上下”的不同。那么到了宋明理学，那就更不用说了，宋明理学就继承儒家的—叫做“新儒家”。宋明理学家号称“新儒家”的意思，是他不同于先秦儒家，因为它吸收了佛教以及道教，他受过佛家跟道家的刺激，所以有一些新的发展，所以叫新儒家。既然是儒家，那推崇儒家，乃至贬低道教，就更不用说了。

所以中国几千年来，每一个读书人都有非常清楚的认识，一方面知道诸子百家，一方面知道诸子百家有层次。这种智慧，就是一种分辨的能力，大概到中华民国的开国，就消失了。从五四以来，我们中华民族的子孙，都丧失了这一种的智慧，丧失了这一种分辨的智慧，很少人都知道；纵使知道也模糊不清。有些同学说：“我喜欢老子！”你可以喜欢老子，但是他说：“我觉得老子比孔子伟大！”我就会判断你没有智慧！你不服气，我虽然不能说服你，但是有一项可以说服你：你认为你很聪明、你认为你很有学问、你能言善道、你有批判精神、你不受古人欺骗……那我就问你：“两千多年来的这些读书人，哪一个人聪明不如你？哪一个人幽默不如你？哪一个人学问不如你？哪一个能言善道不如你？哪一个人怀疑精神不如你？”你不要认为你自己聪明、不要认为现在是现代化就可以随便乱说。学问有没有，只有有学问的人能够看出来，你不可以骗人的（骗人就是骗自己）！只有从五四以来的中国人才会那么愚昧，愚昧到现在！所以，假如有人提到儒家，你没有振奋起来，你就是一个没智慧的人，因为你就不懂甚么叫儒家嘛！就好像你信佛，提到释迦摩尼，你没有精神一振，那你信甚么佛教？所以，我们先分清楚经史子集的地位，用这个来对照，让我们先了解儒家地位的特殊：只有儒家的智慧，或是，只有完满的儒家智慧的人，才可以称为圣人，其他人不足以称为圣人！所以“圣人”这一个名号，不是随便说的，也不是容易得到的，不是谁给了就有的，孔子不敢说自己是圣人，他在论语里面一直表示：“我不是圣人。”所以，圣人不居圣，不自居为圣人，如此才能称圣人。

了解“经”的意义、了解“圣人”的意义，那么我们再来讲，甚么叫儒家呢？我们说诸子百家，儒家固然是家，因为他一直在传授，其他家也传授，像道家也有传授，历代都有懂道家之学的人物，以致我们现在还在研究道家。但有些家就传得七零八落，只有某些家才传得久远，久的意思是时间上很久，远的意思是传播上很广，叫做“久远”。一门学问一成家，这个家要能够流传久远，很不容易，一代一代过去，经过了几十年、几百年，甚至几千年，谁还去管你呢？谁要传你的智慧呢？所以，智慧之能够流传，学问能够流传，不是靠哪一个人的力量，不是靠任何政治、经济的力量，而是靠一种力量—人性。你对人性的了解越深，能够从根本处接触到人性的问题，乃至于接触到越根本、解决得越深刻，它就越能够动人！为什么？因为只要是人，一定有这些问题要解决。所以，能够深切地见到人性之本然；而能够开发人性之本然，或者我们这样说，能够深切地看到人性之苦恼，而能够解决人性之苦恼，这样它就可以流传久远，因为你是人，所以这个学问在人间流传！方便的说：只要能够达到这样的深度，这样的学问，它必定在人间永远流传—流传广大。这样的情况，能影响许多的人、影响长久的时代，这个影响叫作“教”，那么，如果这种“教”叫作“大教”，就是影响深远、影响广大、影响长久，它永远不会在人间消失。纵使有起伏：有些时代，有智慧的人多，对著个教弘扬的大；有些时候，智慧低落了、人心涣散，不能了解这个教的深度意义，所以这个教就好像是没落。虽然有起有伏，但是绝不断绝，这样子的教就可以成为大教、永恒的教。所以一个教之流传，不是靠谁。佛教的流传，不一定靠和尚；儒教的流传（我们方便叫儒教，它的教不是宗教的教，是儒家的教化，儒教的流传），不一定靠一些秀才、不一定靠一些儒者（当然他们都有功劳）；基督教流传不一定要靠牧师，基督教流传靠谁？靠基督本人的生命！靠他的教化、他的登山宝训。他碰触到人类最深层的一种罪恶—原罪，它能够解除你的罪恶，只要你皈依、只要你祈祷，这样就给人很大的安慰，一般人都是很需要安慰的，只要你需要安慰，他就对你有效！所以，只要人类不能免于被安慰、人类不能免于恐惧，基督教一定流传；只要你不能免于苦恼，佛教一定流传；只要你有良心在，儒家一定流传。

这种流传，是人性的本然，你看这些教的流传、流传得这么广大久远，你就要注意了！注意它为什么会这样。当你去了解它的时候，你就开始了解自己的心—人性（自己的心性），所以，人要开发自己，要用这些经教开发自己，因为它是人性的表露。有智慧的人，他深入到人性的深处、体会到人性的本然，这个本然，用佛家的话讲—来自于诸佛，诸佛同一佛、真俗不二，所谓无量法界，它的心灵通于如此广大高远的境界，而且说对任何人都是如此。你不如此，就代表你辜负你的生命！所以，这个教导对众生都有效，于是它就流传久远。刚才说过儒家，孔子说：“我欲仁，斯仁至矣。”一个人要成为一个仁者，他必须实践，凭什么实践？是凭被老师教导、被父母要求吗？儒家说：“不是！”是凭著你内心的深度欲望！仁在哪里？在你心理！仁在你心里的什么地方？很深的地方。既然那么深，我怎么能够知道呢？孔子说，虽然很深，但是，你想要的时候，就有了、它就来了，于是它就来了、它就在了，我欲仁斯仁至矣。孟子讲得更清楚：本心良知，这个心就是你的本心，这个知就是你的良知。良者，善也、长也。你知道、永远知道、随时都知道，假如你说：“我没有！”那是你自己对不起自己。所以一个人想要成为一个有意义的人，想要开发他内在生命的品质，他接触到这种学问的时候，立刻就有一种很强烈的感受：这是我自己的生命，不是圣人的生命，于是圣人的生命就是我的生命！千古之上有圣人出，千古之下有圣人出，其心同也，其理同也；东海有圣人出，西海有圣人出，其心同也，其理同也。所以，只要你体贴到：原来我的生命是活泼的、我的生命是向往于光明的、我的生命本质是要求丰富的，你就会所谓的“天行健，君子以自强不息”，你就会“学而时习之，不亦说乎”，你就会跟人来往—“有朋自远方来，不亦乐乎！”而任何行为，都视为自己的事，你就会“人不知而不愠”。你就是个君子！

当你做到这个地步的时候，你整个生命是开展的，这叫作“君子坦荡荡”。这时候是愉快的：孔子用三个词语来表现：一个是“悦”、一个是“乐”、一个是“不愠”。“不愠”就是没有郁闷，连郁闷都没有，当然也就不会什么忧愁了。现在很多年轻人得所谓的“忧郁症”??活该！你生命没长进嘛！你辜负自己嘛！当然这也是我们教育所要努力的：如何把人性提醒出来，而不是用强硬的方式把它灌下去。把它启发出来??不愤不启、不悱不发—原来你的心是愤悱的、你的心想迸发出来的，这个圣人只不过是来点醒你一下，让你的生命能如实地迸发出来，这样你就能感受到生命的充实饱满，于是就“悦”；你希望与人同乐，所以就“乐”；至于人家知道不知道，我觉得生命是自己的事，不是求人知道不知道的事，你就不愠……。

如果能够这样了解自己的生命，你就知道为什么圣人之教会流传久远、为什么儒家的教导被称为经典。其他的诸子、其他的百家，它对人性的了解没有这么深刻，它对人的问题，没有解决得这么彻底??你说法家吧！法家它对人性有多少了解？它解决人生什么问题？它当然有用，但是它这个用是没有根的、没有源头的，它只有在社会上、在现实的社会上用。它不能够让一个人，跟自己的生命照面、体贴，没有生命内在本质的发挥??法家做不到这点，墨家也做不到这点……所以孟子要批评墨家。有人说，孟子批评墨家，批评得太严格了，这是你没有孟子的智慧。所以我们读书要小心！不要随便发议论！有些时候，古人传下来的议论是定论。你不要说：“为什么我要听古人的？他们有他们的定论，我们现在有现在的看法……”你不可以随便有看法！因为，只要这个定论是真的，它是从人性出发的，那个定论就是永远的定、是客观的定，不是有一批人故意要推崇孔子、孟子，然后把孟子捧上天、替孟子打圆场，你不要这样轻看古人。有些论、有些议论，是一定的，这个定不是主观的定，而是客观的定，只要你是人，你也应该这样看，等到我们的学问能够到达这样的地步，就知道定论就是定论，代表我们能够与圣人相通了，要不然你还隔得远咧！"

从此我们可以渐渐的了解，为什么我们要遵从它—这个遵从，千为不要认为：因为古时候董仲舒罢黜百家、独尊儒术，汉武帝采取董仲舒的建议，真的把百家罢黜了，然后在朝廷里面以儒家为独尊。自从那个时候开始，中国人就信奉儒家、以儒家为标准、中了儒家的毒……你不要那么小气（如果骂人的话：你不要那么狗眼），为什么董仲舒要那样做？董仲舒也不是省油的灯啊！不是你可以随便批评的啊！还有一点，难道董仲舒建议汉武帝采取了政治势力罢黜百家？其实，所谓的“罢黜百家”就是指朝廷里不供给百家的研究费，等于我们的中央研究院没有百家的研究机构、只有儒家的研究机构，就是这个意思啦！并没有说百家的人都抓起来，只是政府不提倡罢了。百家可以供给民众去学习，你要学习可以，政府不禁止，但是政府不提倡，只是这个意思。为什么政府不提倡？我们要想一想！是政府只提倡儒家，所以儒家才这么样的风光？还是本来儒家就值得提倡，这个因果关系要先弄清楚。不然，如果有一个人真的是信奉儒家，而排斥百家，在我们现在看起来，固然不是最好的表现，不过，有一点值得尊重的地方，就是至少他的头脑里面有纵贯的思考，只是执著了一点。那么我们到底要怎么做才合乎道？我们是不是可以从儒家来得到讯息？这又是另外一个议题。什么意思？刚才说，假如你认识到儒家的根本特质、儒家为什么会流传，我们应该从它对于人性开发的这一点来思考，如果儒家对人性确实有他很根源的认识、很根源的提醒，你就不要去怪古人为什么要把他尊崇为圣人。不要从外在的政治经济社会的变化来讨论，如果你真能了解所谓圣人之道，你一定要知道这个圣人之道在哪里、圣人这个家有什么特色。我们可以这样说，圣人这个家—这一家，“儒家”这一家的特色是：没有—它没有特别的家。诸子百家都有它的家，儒家没有它的家，没有它的家不是什么都不是，它反而什么都是！他以天地为家、以人性为家。天地之道在哪里，儒家就寄托在哪里；人性的真实本性在哪里，儒家就是在哪里。所以道家好把握、道家好了解，因为道家就讲他那一套，墨家好了解、阴阳家好了解、法家也好了解，其他家都好了解……只有儒家不好了解，因为儒家没有一套，所以叫作“中庸”—因时置宜、因地置宜。儒家就是完满，内圣外王全部都在，而全部都在也不是混乱的、不是氾滥的，他有一个根，根源在哪里？根源于人性。所以他有本有源，可以分成各种的自由、可以涵盖世间的学问。我常用一句话来说儒家的心量：凡是天下有理性的学问都是我要追求的；凡是人性所必须拥有的价值都是我要追求的，只不过有本有末、有内有外、有轻有重，所谓“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”能够了解儒家原来是这样思考问题的。

你可以这样说，原来天下只有一家：叫做“儒家”。而儒家的学问包含百家，任何一家只要你有一技之长、你开发的人性，儒家都给你承认，在你的范围内给你承认，但是不容许你超越你的范围。不管有没有读过论语，对儒家有多少了解，假如你现在的心态是人类生命本色所应该有的学问，你都要尊重、你都要去学习，而任何的学问你都能看到它在哪一个面向有所发展、他扮演到某个层次……面象是横列的问题—他在东边还是西边；层次是高度的问题，它发展的高不高。你都一五一十地给予恰当的认识、给予恰当的安排，让天下所有学问都各安其位、各正其性、各得其所，这样子的心量就是儒家的心量。而这些学问都来自一个本源—人性，假如你的学问没有连系到某一个根源，你对这一门学问就不能有真正的了解，你的人生价值观会混乱、你处理问题会没有秩序，你的人生也没有真正的稳定、没有真正的成就……这就是儒家教导我们的，所以孔子说：“知之为知之，不知为不知。”孔子说：“毋意、毋必、毋固、毋我。”不固执、没有主见，该怎么讲就怎么讲、该怎么看就怎么看。这是了不起的生命！

我们刚才说多元，说多元不只是横列的，他有时候是纵贯的，而且不管横列或纵贯，都根源于一—人性，所以这个一元包含了多元。只知道多元，往往不知道一元……儒家是有一、有多，这个“一”在里面，“多”在外面；或，“一”在上面，“多”在下面。假如我们能够这样用这种心情来看人类的学问，就代表你有儒家的精神。这一种精神，在现代真的是荡然无存，很少人有这种信仰。假如你没有这种心量，就代表你对自己的生命没有好好的负责任、你的心量不够大。你的心量太小，你不让人间有这么多的学问、你不让人性有这么广大的光辉……，气量狭小的人叫做小人—所以，“小人”不一定是指做坏事的人，而是心量不能打开的人。

刚才说，你心量打开是喜悦的，你是对自己负责任的，那请问我们要做一个君子还是做一个小人呢？（好！要做一个君子。）做君子，就要打开这种心量。那么，先秦的孔子、孟子再加上荀子，他们都有这种心量，“内圣外王”这是最简单的讲法。而儒家这种内圣外王，刚才讲过，内圣是内敛的，外王就展开整个世界，所以是无穷无尽，而外王的学问有多少呢？你说先秦的时候，世界并没有那么多样，所以儒家已经过时了……你又从表面上来看学问，你没有从根源上来看学问！所谓“为有源头活水来”，儒家有一个心性的、对内在光明的一种体证、或者是说一种向往，有这种态度、这种人生的理想，那么我们就可以知道，这一个人的生命叫做活泼的生命—活泼泼的，这个活泼的生命他必定可以面对所有的问题、所有的时代，而有新的处理模式。这一颗心永远在—这一颗光明的心永远在。所以道理是可以不变的、而事情是可以多变的，所以有些人说读两千多年的论语孟子不知道有什么用，这种人叫不会读书，死于句下。事情过了，道理不一定过，人生是一样的，只是事情不一样，而你要知道，所有的人间事都是人性的表现，所有大家的学问都是人性的表现！只要合乎人性的表现，你都应该尊重、应该学习！

所以，不管先秦儒家开拓到哪里，他只要把这个本源点明表示给我们，他就足以成为大教—永远的教。所以，在中国历史发展中，汉朝时传进佛教，到了魏晋南北朝，佛教渐渐兴盛……为什么佛教会在中国兴盛？这不只是历史的经验而已，我们必须探讨人性的理由，甚么意思？印度的学问传到中国，这个学问是有价值的、合乎理性的，它是真理。而这一方面的真理，中国以前的人并没有讲，请问你怎么办？你是当时的人、你是当时的读书人怎么办？告诉各位，面对这个问题的时候，很简单！论语第一章就够用了！第一章的第一句话！所以，人只要把论语第一章、第一句话读好，就永远没问题！一个国家、一个民族，知道论语的第一章，这个国家没问题！永远的开放、永远的创新……什么是“学而时习之”？学，学甚么？凡是人类理性的成就，都要学！所以孔子没有说：‘你只能学我、你只能拜我（孔子）为师……’孔子从不讲这个话！孔子说：“见贤思齐。”孔子说：“三人行必有我师。”学习的心态是我们人类自己内在本性之所要求的，因为他内在的本性是无限的光辉、他有无限的潜能，他要这样过他的人生，才能满足自己，才有悦乐可言。所以你去学，这是你的本性；你不想学，你就障碍了你自己。凡是接受儒家教导的人都好学，而这好学不是随便学，有道理才学，没道理不必学，甚至要转换。

而佛教有没有道理？我们中国人认为有道理，虽然他的道理跟我们儒家不一样，但是他有道理我就要学。所以许多中国读书人去学佛教、甚至对这个佛教很精深的了悟。反过来说，真正的对佛教有了悟的人，从来不批评儒教，现在有一些和尚在批评孔子，那是他们对不起他们自己的祖先、对不起释迦摩尼佛，释迦摩尼佛不会这个样子！所以有些人说：“一切和尚都是释迦摩尼佛的罪人。”大家不要以为我在骂别人：“一切秀才都是孔子的罪人”、“一切神父牧师都是耶稣的罪人”。因为你们不了解你们教主的心量和智慧有多么广大！所以，中国的学者，从小就读儒家的书、兼读道家的书，后来有机会又读佛家的书，经过了五六百年，把佛教吸收进来……中国的学问本来是儒家为主、道家为辅，诸子百家在外围，现在再加上一个佛家。佛家没有把它摆在外围、把它摆在核心，跟儒家道家并列为三家，所以一提到中国文化—儒释道为主流。其他诸子百家（先秦诸子百家），不算在内，而印度的佛学却把它算在内，这是什么意思？这代表中华民族的理性、中华民族的大方，中华民族的心量和气度，使它成为一个大的民族。所以，中国古人为我们打下这个江山，它用心灵的力量在保护著我们中华民族的子孙！你知道吗？你有这个本事吗？我们这个时代还能够批评什么呢？所以，只恨我们没有看到学问……看到学问，我立刻就能够评判它—这不是智慧！是智慧，不管他跟我们一样不一样，因为人性内涵无穷嘛！所以我要学。从此我们就可以看到中华民族的生命力，这个生命力谁给的？不是老子庄子给的，是孔子孟子给的！光这一点你就要敬佩圣人，没有一个人叫你这样学习的，没有一个人叫你这样开拓生命的。为什么这样开拓？因为人的本性就是要这样开拓，你不要这样开拓就是对不起你自己，对不起祖先、对不起民族、对不起天地，所以，儒家的心灵是通于自己的内心、通于一切百姓，乃至于通于千秋万世的圣人、通于全世界、通于宇宙……所以宇宙之内的学问，都是你的学问；佛家当然是你的学问，中国人把它纳为主流。了不起！

从此，中国文化就更加丰富，乃至于刺激、提醒了中国儒者，使他们也要来建构儒家的形而上学，儒家有形而上学，但是没有讲很多；道家一开口就讲形而上学，道家、老子的书，一开头就是“道可道非常道”—形而上；庄子的书一打开，就起飞飞到九万里上面去啦！儒家一开头是什么？“学而时习之”老掉牙了……怎么改过迁善，这个是幼稚园的教导……告诉各位，孔子“下学而上达”，古人的注解：“下学”—学人事（人间的事）；“上达”达天德啊！所以，不要小看儒家、不要认为儒家粗茶淡饭。下学而上达，其实，“下学”就是“上达”，粗茶淡饭就是天道，你能够认识这样你就知道儒家。不简单！但是他毕竟没有在理论上说明很多，而佛家说了非常非常多，所谓“一针法见”、所谓“真俗不二”、所谓“圆满无尽”、所谓“圆融无碍”……，讲了很多。那么儒家有没有这一套呢？中国儒者就想一想，不只想一想，他们就读、用这种态度来读经典。发现，耶，有啊！为什么没有啊、当然有啊，孟子说：“尽其心者、知其性，知其性、而知天。”所以尽心知性而知天，孔子说过：“知我者，其天乎！”只有天知道我，这不是讲他知道天吗？可见，孔子是从仁德而知天、践仁而知天，这叫实践仁德而与天同在。这一种与天同在，仁德与天同在，在中庸里表示很清楚，叫“天命之谓性，率性之为道，修道之为教”、“自诚明而自明诚，诚则明也，明则灭也。”不过，你说上面的“诚”下来开人间的“明”，诚则能明；还是从人间的明，你透彻道，通于上天的诚明。所以，诚则明也可以；明则诚也可以。明就是诚，诚就是明；天道就是仁道、仁道就是天道，这是中庸讲的啊！易经说：“一阴一阳之谓道也。”又讲“夫流行，大明终始，六位时成，时成六位以利天。”讲万物与天地、讲天地人生…….耶，古人有啊！为什么没有？先前儒家为什么没有？有！有就可以说。有人就说什么阴儒啊、阳儒，表面上儒家—骨子里面都是佛家。这些人啊，不读书乱讲，为什么讲天道？为什么讲圆满圆融就是佛家？难道儒家不愿意吗？难道孟子不愿意吗？孟子也说：“可欲之谓善，有诸己之谓性。”“充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。”道不可知，“不可知”是甚么境界？不可知当然是“无”的境界嘛！也说是“空”的境界嘛！为什么不能圆满呢？所以，不是什么阳儒而阴释、不是表面儒骨子里面佛。儒家就是儒家！要从内容上来看，看它属于哪一家，而不是看他讲些甚么话；若从形式上来，形式就是：讲俗又讲真、真俗不二嘛！讲世俗的道理、讲真如的道理，两面讲，像这样子，我们说有一种学问是两面讲，（这是讲话的形式）—儒家本来偏向下学，上达比较少，那现在把上达讲出来，“下学而上达”就两面讲了。你说两面讲的就是佛家？两面讲的就是道家、就是明儒……？讲这种话的人，就是以形式来看学问而没有以内容来看学问。那请问你，看一门学问是看它的形式、还是看它的内容？假如你知道了，你就不会这样的糊涂。宋明儒者，是继承先秦儒家继续地往前发展，发展出形而上的理论，这是最大的成就！那么，从这一个地方我们就可以看到儒家、道家或佛教对人性深刻的见解，他指出人类的实践之道—到达一个高明的境界。

这是深远的见解啊！顺著这个见解，可以达到人性的开发，到达高明完满的地步。这样子就可以说他们就是一个教，而且是一个大教。有的“教”是以宗教方式表现，像基督教就完全以宗教方式表现；佛教，有的宗派以宗教方式表现、有的宗派不以宗教方式表现；道家跟儒家通通不以宗教的方式表现。但是我们千万不要认为只有以宗教表现的才有教化功能、或是说他真正的高明……，你千万不要这样看，有些时候反而要反过来看：没有宗教形式表现的，这才真的是大教。这样你就可以渐渐知道儒家的本质啦！儒家的本质就是根于内在、从本心开发出去，面对所有理性的成就、面对人生的所有问题，给予恰当的安排、恰当的解决……，于是儒家就是一个永恒的学问、不死的学问。儒家是随时要复新的、随时要复活的！

在所谓的当代，“当代”就是我们这一辈子所能看到、或是所能比较听到的（譬如说听到我们的长辈说），大约从民国初年开始，叫作“当代”，当代我们又面对很大的人生问题，这个问题是甚么呢？—中西文化，中国文化跟西洋学问冲突的问题。近一百年来我们遇到西方文化，西方文化跟中国文化一样不一样，但是我们马上问：这个不一样的文化，有没有价值？有，我们立刻就知道有价值。不过很少人去问“有多少价值”这样更深、更难的问题。现在我们先不讨论有多少价值，我们先问：“有没有价值？”有，有价值。请问我们如何面对一个有价值的学问？你说怎么办？（有人回答）不错！古人已经替我们做一个模范示范，这个示范应该是全世界最伟大的示范！很少民族能够像中华民族这样把另外一个民族智慧吸收进来，而且吸收的非常深刻（吸收的广度很广、深度很深），而印度人修证悟道、中国人也可以修证悟道；印度人流传佛经，中国也有他们的经典在流传……我们翻译的佛典最多，全世界最大的翻译场就在中国！只要西方和尚把经典带进来，我们就翻译；翻的不够的，我们自己还西方取经……完成了一大套的佛典，乃至于印度人不信佛教，中国人还一直信，信到现在两千多年。印度人把经典丢掉了，现在还要从汉文倒翻回去，这叫错过。伟大的中华民族啊！我们是这样爱惜人类的智慧！

当代，我们遇到另一支有价值的学问，至于他是不是有智慧、是不是可以称为智慧，我们先不管，至少是价值。对有价值学问应当怎么办？刚才说了，效法古人“学而时习之”—学！请问怎么学？古人怎么学佛教的？从心性学起。因为佛教大讲心性，而中国古人，不管是儒家、道家，也都讲心性，所以很方便的从心性学起。西方的学问，他们的心性在基督教，虽然心性讲得不够透彻，但是毕竟还关有关于心性。但是，现在我们所说的西方学问，而这一百年来我们所注重的西方学问，不是他们的宗教，乃是他们的科学、他们的知识、他们的哲学。这一些学问，西方人很少灵魂与心性，那么你一个有智慧的中国人应该怎么看西方的学问？其实，我们应该从人性的根源上来看西方的学问，看看西方学问是根于人性的哪一方面，问我们自己有没有这一方面的根源？不用问，一定有。因为西方人是人，我们也是人，因此你不必紧张、害怕、恐惧，甚至是眼红崇拜，你应该知道这出于“人性”，一个民族从来没有从这一方面去开发人性，并不代表没有这一方面的能力。但是，近百年来的中国人并没有这样想，近百年来的中国人被西方文化冲昏了头了，他们认为第一点：西方文化有价值。这一点我们都承认，没有人说西方文化没价值，民主科学有价值、有很高的价值。第二点：五四时代那些人、民国初年那些人，他告诉我们，这个有价值的学问我们应该学。我们也承认有这样子的学问我们应当学……但是，第三点他们说：西方文化跟中国文化是不同的，凡是不同的学问一定是冲突的、一定是水火不容、一定要你死我活，既然西方学问是有价值的、有很高价值的，我们要学西方文化，那就一定要打倒中国文化才能够学！这是他们的结论。

各位，孔子这样教你吗？没有！孟子这样教你吗？没有！甚至老子庄子也没有这样教你啊！释迦摩尼佛也没有这样教你！中华民族出了不肖子孙，怎么会笨到这个地步？你去看看五四那些言论，我现在把它浓缩成这几点：西方文化有价值我们该学、西方文化跟中国文化不一样，这个都对。只有最后一点不对—凡是不一样的学问一定不能并立，鱼与熊掌不能兼得。那些五四时代的研究一直问我们百姓：你到底是要我们国家富强、还是要我们国家衰落？他就只有从富强衰落里来讲。那么这个问题的答案是我们要富强—要富强你就要打倒中国文化，因为中国的衰落都是中国文化造成的……各位，现在是反省的时代、大反省的时代，我们吃亏太久啦！中国人丧失了君子之风—学而时习之、见贤思齐的这种风范，所以，自从五四以后，中国人中了一种毒—很恶毒的心灵之毒，这一种毒就是：打倒！“打倒”两个字。

五四时代最常用的两个字就是“打倒”，现在你回想一下你所读过五四时代的文章，一看就是“打倒、打倒”，首先用西方文化打倒中国文化，再用现在打倒传统，然后用白话文打倒文言文……这样打倒打倒的结果，让中国人养成一种习惯：凡是跟我见解不同的，我都要打倒，我才能够存在，所以中华民族就不是一个和平的民族，至少内部就不和平，内部就开始自己打倒自己。就从思想来，你的思想一直想到打倒，你对事件的看法一定是要打倒对方、我才能生存，尤其是达尔文物种进化论深深的影响中国—物竞天则，适者生存。你不适合的就被打倒、被消灭，所以我要跟万物竞争，然后老天就会让我存在。

那么凡是弱者都要打倒，这就是达尔文对于物种进化的理论，胡适之把它用来人间，用在民族、文化上，我们可以从一件事情看出胡适对于这种理论尊崇的程度，胡适之刚生出来的时候，他父亲是秀才，给他一个好名字：胡洪骍—洪水的“洪”，洪者，大也，他的音通于红色的“红”；骍就是论语：“牦牛之子，骍且角，虽欲勿用，山川岂舍诸？”的“骍”，孔子跟仲公说：“你就像一头牦牛（牦牛就是黑牛，黑毛的一头牛），它生了一个小牛，竟然毛是红色的（这种牛叫骍，红色毛的牛叫骍），而且他的两个角长得很端正，两支角长得非常匀称……这一种牛是高贵的，只有这一种牛才可以用来祭山川、祭天地，所以山川之神一定会有想要这一头牛。”意思也就是说：一个有德有才者，一定会被重用！所以孔子对仲公说：“牦牛之子骍且角。”胡适之的父亲是秀才，当然有学问，就把他孩子叫胡洪骍，这个名字有学问吧？有。

胡适之不知道长大到甚么时候，读到达尔文的理论—物竞天择、适者生存。我要生存，所以我要“胡适”（随便来），“胡适”就是要把人打倒的意思，整个胡适时代就是一个“打倒对方”的时代，打倒来、打倒去，把文化都打倒啦！首先用西方打倒中方，打倒自己民族的自信；第二用现代打倒传统，使中国的传统完全断绝；第三更狠毒，用白话文教育打倒文言文教育，让一个学语文的孩子只能学白话文，让他一辈子都不能读文言文。一时间不能够把中国文化消灭，但是，让一个孩子、让一个民族的子孙永远不能读他祖先的书，久而久之必定把这一个文化消灭！经过将近一百年（民国八年五四运动，现在是九十七年刚好经过八十九年，将近一百年），我们的国民果真都不能读经史史集啦！不能读经史史集就代表你不可能了解中国文化、不可能了解中国人的智慧！你现在所了解的中国文化和中国智慧怎么来的？听人家说的！听谁说的？大部份都听五四时代以后的人说的！完了。所以，要毁灭一个民族，很重要的方式就是—让他们离开他们的祖先。要离开祖先最很重要的方法就是让他们不会读祖先的书、不了解祖先的智慧，让们他阻绝，只能读现代的文章、不能读古代的文章……各位啊，我们推广读经意义深重啊！（鼓掌）

虽然我们学了西方的文化，但是这个打倒的习惯已经深种人心……你看现在不是这样子吗？我们中国近八十几年来的浩劫厄运，他的根源在哪里？你知道吗？就在这两个字：打倒。这个党打倒那个党，非把你看成敌人不可……到现在还在打倒！各位，如果你是一个读书人、一个知识份子，如果你是一个好国民，你要端正你的心灵，不被这一种错误的风气所影响。但是，请问哪一个人可以脱离这一种时代风气？讲到这里，大家想我们要赶快脱离，那我请问你你能脱离吗？你脱离了吗？你凭甚么脱离？假如没有从心性的根源去找、找到你生命的源头，你怎么解消这种时代的毒素呢？所以，今天我们就来讲一个学派，可以脱离这种时代风气的打击，备受打击而屹立不摇，这个学派叫做“新儒家学派”。

在这个时候还提儒家，笑掉那些人的大牙，大家都不提儒家啦！提儒家就是保守、提儒家就是封建，提儒家就是迂腐！只有新儒家这一门，他说我就是儒家，儒家还没有死掉、儒家从来不死；儒家只是隐藏、儒家不会死亡，这样就活给你看！这叫做新的儒家、当代新儒家！那么当代的新儒家秉承著儒家的精神—理性的精神，凡是有理性我就要尊重、哪里有理性我就要学习，自古中国人发挥了相当高的理性、印度人发挥了相当高的理性，而印度的高度成就在佛教，佛教已经被中国所吸收。所以，整个东方文化，都在中国，叫做“儒释道”三家。所有的中国人、所有中国的读书人、所有中华民族的子孙，如果没有深切了解儒释道三家，就代表你放弃了传统祖先的智慧，你自讨苦吃、自讨没趣。而现在，政府利用他教育的力量让你没有能力去继承这一种文化，所以这种政府不要也罢（鼓掌）！不一定是他们做官的人心肠坏，是他们没有见识、没有心胸、没有眼光、没有学问，不知道要把我们的国民带到哪里去！你要知道，人性是很难开发的，一个民族能够开发这么一点点，已经了不起啦，你懂吗？何况是我们中国古人，把东方的文化聚合在一起融汇贯通，还传给附近所有的民族国家，形成所谓的“东方文化”，其实就是“中国文化圈”，“中国文化圈”。其实就是儒家文化圈，因为儒家并没有排斥道家、也没有排斥佛家，儒家是要把他们安排的妥妥当当，让人生好好的来运用他。现在我们遇到西方文化，真正的儒家本来很好做，就是你吸收他，怎么吸收？我们要知道他根于人性，假如不根于人性就不值得吸收；既然根于人性，他就根于我们自己（中国）的人性，我们并不需要打倒自己以后才能够吸收西方。能够这样看的人，就是儒家之徒。

当代新儒家有三个志愿叫“三大志业”，他希望完成的学问完成的事业，有三大类：

第一大类，所谓“道统的继承”：道统，甚么叫道统？刚讲的“儒释道”三家，就叫道统，他们的传统叫道统，为什么他们的道合同？因为他根于人性；根于人性，所以流传久远，叫做“统”。所以，假如你想要成为一个儒家之徒，假如你要成为孔子之徒、圣人之徒，想要成为天地之子、想要为自己的生命负责，首先请你继承你的道统。因为这个道统并不是私人的造做，这些是通于天地宇宙之德的，你能不能体贴就要看你自己要努力啦！所以读经是重要的，从经典中你可以继承道统。

继承道统之外，我们刚刚说的，所谓儒家是永远开发的生命，当代新儒家有当代所要面对的问题、所要解决的问题，所以，面对西方文化，又开出两大志业。

新儒家的第二大志业，就是学统的开出。学问就是“统续”，“学”专指学问，从逻辑数学开发出来的学问—所谓的自然科学。“学统的开出”：刚才说继承，大家很容易了解，这个“开出”的开，不容易了解，甚么是开？打开。他不是学习西方文化，这一种学习不是像五四时代那样移植、照翻，然后把自己淹没。西方有文化的表现、有理性的表现，他从逻辑数学表现出来，而逻辑数学也是人类的本性，中国人就有这个本性。既然我们有，我们就可以开出像西方文化一样的科学！科学是没有国界的，因为理性没有国界。

你为什么要那么恐惧？新儒家不恐惧，新儒家知道我们可以有科学、而且我学习科学比西方要发明科学还容易，因为他们发明了，我们来学就快了。所以要学西方的科学是很容易的，而整个国家需要花那么多的时间、精神、力气来学科学，自从民国初年以来，我们的教育花了百分之八十的时间和力气来学西方的科学……依照我们对人类理性的了解，学习西方科学没有那么困难！那么，你说没有那么困难，为什么我们花那么多的力气、学了这么久还有没有学到呢？我们还是“没学成功”，我们“只学到仿冒”！你没有真正科学精神。真正的科学成就是从科学精神来的，科学精神是人的人性！所以，中国人没有学习到西方的科学精神，只学习到科学成就，这样永远不能成为科学国家。按照新儒家的理想，这是我们人性，我们从人性出发，那我们的科学就有根，有根学问就能发展、乃至于能够超越。所以，不遵从、不用新儒家的精神来发扬科学，中华民族只能永远跟著西方国家屁股后面跑。我们的孩子太辛苦了，我们的孩子学科学用太多力气了！你为什么不学学西方怎么学科学的？西方人学科学是从游戏开始，而且心态很健康，一个孩子学科学学得好很好、学不好也没关系……这样他们就成为科学国家！我们把它看得太严重了，科学学得好，我们很高兴；学不好，我们很生气。而我们“科学学得好”是什么意思？他考试好！并不是说他很有研究精神。我们的科学教育，一直到现在都还没有走向正途。五四时代不是要“全盘西化”吗？“全盘西化”的两个主题不是科学与民主吗？你不是一直推崇科学吗？为什么科学教育到现在还是走错路呢？你学西方不就好了吗？

我们的科学教育跟西方不同，人家西方人是引导你思考：你思考得好，很好；思考不好，明天再想、以后再想、于是一辈子都在想……有思考的能力跟兴趣。我们中国人的科学教育不是叫你思考—叫你做题目，你题目会了就代表聪明、题目不会就要压迫你！于是大家都不会思考了！你永远不能成为科学国家，因为不通人性！你的科学是移植，移植的科学永远没有根！所以新儒家提倡：学统的开出。当然，不只是科学，包括哲学系统，因为西方的哲学也是用逻辑来发明、来建构的，这对于逻辑训练的开发是很有意义的。所以我们应该学西方的哲学、西方的科学；用什么方式？用逻辑的方式；逻辑在哪里？在每一个人心里。就好像印度人信佛，释迦摩尼佛所说的人性在哪里？在每一个众生的心里，这是完全一样的。中国古人学佛学，从信念开始学习，但现在我们学科学学错了，你只从表面学起！

新儒家说学统的开出，这个“开”字很重要。一般人都笑新儒家，说：“你怎么开啊，人家科学是西方的。”科学怎么是西方的？科学是人类共通的！所以，各位，你要有志气！更要鼓励我们的下一代有志气。读经的孩子，不只是读经，若有聪明的天才，也要及早的让他学，至少学会思考。他不一定要成数学家、不一定要研究科学，但他要会思考，因为思考就是科学的本性！这叫学统的开出。我们讲话要有逻辑、思考要有逻辑，像我今天晚上的演讲就带有一点逻辑性，这就是我对中华民族的负责、我对自己的负责，不只是讲一些天马行空的事情，一步一步的分析，这个也是“学统的开出”。但是，学统的开出，不是拿西方的学问来淹没中国学问，不是。中国学问还是中国学问，这一点我们以后一定要好好的分辨清楚，而且要融会贯通。中国学问的本质、西方学问的形式，西方学问的分析、说明—他能说明的地方，用清楚的话来说明，这是西方人的特长。但是，有些学问—智慧的学问、高度的学问、境界的学问是不能说明的，到了不能说明的地方你就不能再说明。所以，该说明就说明、不该说明就不要说明，这跟我们教读经一样—该怎么教就怎么教，他该了解就了解、不该了解就不要了解，这完全是合乎人性的。所以我推广读经，不只是读经、读经、读经，就只知道读经，它背后是有根据的，根据什么？人性。

新儒家的第三志业就是“政统的完成”—政治统序、政治传统。

中国的政治传统，最早期理想化是禅让政治；到了夏朝有所谓的尧舜禹，夏禹开始，本来是公天下，后来家天下，传家、传子；到周朝，贵族分工诸侯，就成了“贵族政治”。到了秦朝，才是所谓的“君主专制”，君主政治。自从秦朝设了君主之后，汉朝刘邦并没有改回去，他做皇帝之后非常高兴，所以汉朝以后，我们中国君主专制的政局就定了。虽然汉朝还有很多人在讲禅让—王莽就是讲禅让讲出来的，可是王莽这个人不行，失败了。从此中国就没有“禅让”这个政治，专就靠打天下，打完天下，天下就他的、这一家的。人家夏商周，这个商周（商汤周武），是革命来的，后面的人说是革命……其实不是革命，商汤周武革命，这个“革命”是“改革天命”，什么叫做“天命”？天视自我民视、天听自我民听，合乎人民内心，你就有天命。不合乎就没有天命，所以变革天命叫革命，变革天命要顺乎天、听乎人！后来的革命都是打天下，不是革命！一直来打天下……天下大事，分久必分合久必分，就是因为打天下。打到最后，西方人已经出现民主政治了。

各位，我们现在的政治传统，应该学习民主政治，假如人间还要有政治，民主政治是比较合理的一种政治，虽然它不是完美的，但是，人间没有“完美的政治”，只有“比较合乎理想”的。所以，我们政统要完成，就是要完成民主建国、完成宪法，完成以宪法再来领导法律、制定法律，以保障全民都能够自由平等，把人性好好的发挥，不再受政治的恐惧。这样中国人才可以安居乐业、才可以发挥你的才华，要不然整个中国陷入在分久必分合久必分当中……尤其近百年来陷入内战之中，这样的人生是浪费的—内耗。所以，儒家有悲悯之情，悲悯民生是这样的苦难，一定要提倡民主，这个民主不仅是民主的制度，还要有民主的内容、民主的修养。民主的修养就是每一个人都要当君子，要有良心！你内在有良心、外在有制度，这样才能完成真正的民主。像我们现在的台湾，有民主制度却没有民主的内容，大家来耍民主，被欺骗、被愚弄，就是因为你没有民主的品质。这就是新儒家所要完成的，这难道不是一种为天地立心、为生命的事业吗？这不是为往圣继绝学吗？这叫作为万世开太平！这叫新儒家的志业。希望大家都来学新儒家！谢谢各位！
 

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