时间：2017年2月13日
地点：浙江温州泰顺县文礼书院
整理：范泰源 
校对：黄勇 怀仁
修订：王财贵（2017年4月21日）
 
            各位同学好！
 
       开学一个星期，我看大家的精神面貌都很好，这或许是我们班委、尤其是班长的用心发挥了作用。当然，也是因为我们各位同学渐渐进入应该有的情况了——本来就应如此。
 
       今天要跟大家说的，是前几天跟一位朋友谈话谈到的一个观念，我认为不错，可以跟大家说一说。
 
       这个朋友说，因为他的孩子在读经，所以他对于书院会持续地尽力协助。这样的话，本来是很自然的，但是那时候谈得很顺畅，我就顺口回答一句——好啊，但你来协助书院，不是因为你的孩子在读经。
 
       所以我就想到了“因为”和“所以”的联结关系。这个联结是因果的联结——用牟先生的词语，叫“因果锁链”。“因果联结”是中性地说，而如果把它说成“因果锁链”，那就不是中性的了，而是“劣义”的。劣义，是指出这个辞语所含的不良的、不恰当的、不积极的那一面的意义。
 
 
新学期开始，竹里的油菜花盛开
 
        为什么把“因果联结”叫成“因果锁链”呢？原来“因果”这个概念是对于所谓的存在、对于所谓的世界，也就是对于所谓的“现象界”——现象之所以成为现象的原由起了很重要的作用，可以说是现象界中首要的一个根本概念。“根本概念”用康德的话，叫“范畴”，范畴是“知性”的概念。“知性”就是你能够去认识世界的“性质”和“性能”——从生命中先天的具有，说“性质”，从这个性质在生命活动中的展现，说“性能”。
 
        “性”这个词语，有两重意义，一个是“性质”，一个是“性能”。所以，“孟子道性善”的“性善”，也有两重意思，孟子固然肯认人有善的性质，而孟子更进一步表示人有善的性能，甚至孟子是从人有善的性能来说人有善的性质。他是从善心说善性。《中庸》的前三句话，尤其前两句话，是从人有天地宇宙的性质来说人应该依照这个性质而行，但是，并没有很明确地提出人有善的性能。
 
       《中庸》和孟子这两种表示“人的道德性”的方法，影响到了后来宋明儒所谓的理学。理学也可以说是心性之学，而这个心性之学，有的学派偏于性，有的学派偏于心。凡是偏于性的，就注重性质；凡是偏于心的，就注重性能。性质就是存有，性能就是活动。
 
       牟先生用了这两个词语——存有、活动，这是现代化的词语，哲学词语，现代化的哲学词语。有的人忌讳用现代化的哲学词语解释中国哲学，认为是用西方思想来套中国哲学，其实只要不失其内容，形式是共同的，是可以采用的，采用现代化词语，能把一些易于混淆的观念表现得清楚。
 
       有其性质即能展现为性能的主张，叫做“即存有即活动”。中庸所谓“天命之谓性”，“性”本来就代表天理，天命之性中，若以性能为主，就是以心为主，则性即是心，而心即是性，这就是所谓“心即理”系统；若以性质为主，但不保证其性质能不能展现为性能，就是以性为主，只能讲“性即理”，而不能讲“心即理”。“性即理”系统只能性是性、心是心，不能够即性即心，即心即性。
 
       现在再讲回“知性”——刚才讲的不是“知性”，孟子说的性不是讲知性问题，是讲道德性问题。“知性”在整个对人性的观念当中，是属于气的，也可以说是现实的，不是超越的，而道德性是超越的。“知性”开出现象界，其所成就的知识，是现实的知识。它怎么成就现象界呢？知性以它的范畴的概念成就现象界——“范畴”一词翻译得很好！出自《尚书.洪范》，洪范有九畴，所以说这是很雅的翻译呀！
 
       洪者大也，范者法也，洪范就是大法，大法就是宪法，本来是说治国的大法则，所以远在《尚书》的时候中国的政治就有“宪法”的观念。而洪范有九畴，也就是把治国的基本观念分成九大方面来论述，这就是箕子的治国之道。
 
       当然，现代化的政治学里，宪法有它的前提，并不是所有治国根本大法都可以叫做“宪法”，现代化宪法的首要前提是它必出自于“民意”，出自于全民的意志。所以为什么有许多“民主人士”要争取建立宪法？为什么要改革宪法？为什么谈政治就要谈到宪法？其实他们不是谈有没有治国的大法，而是谈这个治国的大法它从哪里来。这问题很重要啊！把“洪范九畴”的典故，简称为“范畴”，而作为各种“大法则”“大类别”的称呼。
 
       依照康德的研究，人类的知性是“知的本性”——为什么我们知道人类有知性？因为我们已经有知识了。康德是从人自知有知识这一事实开始分析所谓“知识”的意义，并追问“知识”之所以为知识的条件，而发现人类先天地具有“成就知识的能力”，而把那能力称为“知性”。
 
       其实这种推论的方法，早在孟子就这样用了。但是孟子讨论的主题不是成就知识，而是成就道德。因为我们已经有道德的感受了，有道德的活动了，有道德的自觉了，而发现人类先天本具道德的心，然后才去推我们有道德的本性，而说性善。孟子不是先说人有道德的本性，而是从人类自然有恻隐、羞恶、辞让、是非等四端之“心”而追问其根据，而推断有仁义礼智之四“性”。
 
       康德的哲学对于人类的知性的推论法也是这样，不是从上面说下来，而是从下面说上去，从人不能自我否认的“现实表现”说起——人类已经有知识了，你都在做知识活动了，现在就要问，为什么我们能够有知识？为什么我们能够有知识活动？我们知识的形成是怎么活动出来的？我们知识的活动内容有哪些？于是推论出人类的心灵中必有如此的能力，产生如此的活动，有如此的知识，也就是：我们人类的知识才成为这个“样子”。
 
       我们为什么会有这样的知识？因为我们本身具有成就这样知识的能力，这种能力是先天的、客观的、普遍的，只能如此的。但康德再也没有进一步讨论这样的能力从哪里来了——依照康德哲学的进路，他是不可能讨论这问题的，因为他的基督教传统限制了他思想的发展。
 
       各位同学，这是一个哲学的大问题，将来你们一定要解决这个问题：康德的知识论只就着我们已经有的知识，分解知识的内容，然后他问：为什么人类的知识会有这些“特质”？——发这样的问题，真了不起，这是一个哲学家之所以为哲学家的本领！一般人对着知识，就是知识，所谓“百姓日用而不知”；有思考能力的人可能会进一步分析知识的内涵，探究知识的性质，但不会问“为什么人类的知识会有这样的特质”。
 
      比如大家都知道凡是我们经验所及的知识，凡是我们所认识的事物，都在时间空间中，一切山川草木都在时间空间中，甚至你自己的生命也在时间空间中。因为你在时间空间中，所以有生、老、病、死，佛教就要解决这个问题。但要超离生、老、病、死，几乎只有一个办法——如何让生命不在时间空间中。康德没有想到这个问题，这是东方人的智慧！
 
 
竹里春日风光
 
       万物都在生死中，因为都在时间空间中。但是，为什么我们所认识的世界都在时间空间中？是这个世界，本来先有了时间空间的存在，然后各种事物生在这时间空间的世界中，是这样的吗？如果这样，或许有一些事物不在时间空间中，但我们不能想象不在时间空间中的事物，所以时间空间跟所谓的经验、知识，乃至于跟我们所认识的世界“万法”，是永远不能分离的，时间空间作为存在的“条件”，是必然的。
 
       凡是必然的，就不在经验中，不在经验中，就是先验的——先于经验，它本来就有，是我们认识世界之“前”，就有时间空间，而这个“就有时间空间”不是原本的世界先有时间空间，而是我们认知的心灵用了时间空间的“形式”来认识世界，所以你所认识的这个世界不得不在“你的”时间空间中。如果你没有时间空间的形式，你就不能认识世界，甚至说：你就不是人。这不是很有意思的理论吗？这不只是理智了解的问题，而是属于生命修行的问题啊。
 
       有如时间空间的“形式”对于经验知识的成立是必然的，康德还分析了知识的“内容”，是由十二个基本观念构成，称为“知性的十二范畴”。“因果”就是其中很有代表性的一项。我们以因果观念来认识世界，世界所有的“现象”都在因果中，这也是必然的。既是现象，一方面说它必定在时间空间中，一方面说它必定在因果中。现象是不自由的，果由因所决定，没有无因的果，而因必定也是别的因所造成的果，这叫做“因果锁链”。凡是在现实中的存在，就是有限的存在。有限的存在，是不自由的，因为它受因果锁链所控制。
 
       当然，今天不是讲知识的问题，要讲的是实践之事。当你想一件事做一件事的时候，你往往会想：为了什么原因，所以你要做什么事，当你心里这样想的时候，你的事也在因果锁链中。这时，你的思考、你的行动就在现实中，就是有限的。有限的意思就是，无价值的，或者是少价值的。所以如果有人问你，你为什么来书院？你说，因为什么什么，所以我来书院，这样你来书院的意义就少了，价值也就少了；如果有人问你为什么要行善？你说，因为什么什么，所以我行善，这样你行善的意义就少了，善的价值就减弱了。同理，我问你为什么用功？你答：先生天天叫我们用功，所以我用功，完了！为什么你把碗洗得那么干净，因为听说等一下老师要检查；为什么“乍见孺子将入于井，必有怵惕恻隐之心”？你说，因为我可以“内交於孺子之父母也”，完了！或者说，因为可以“要誉於乡党朋友也”，完了！或者说是“恶其声而然也”，那善德的价值不就减少了吗？
 
       所以，凡是实践之事，不可以讲“因为——所以”，道德不在因果中，实践之所以为实践，不在因果中。注意这个问题！你是一个君子，你好学，你的心思不可以在因果中。问你为什么进书院？你不可以为了什么什么，甚至不是为了复兴中华文化，不是为了治国平天下，因为它不可以在因果中。不在因果中，又在哪里呢？只是在于“本当如此”！问你为什么这样做那样做，你应该说：“本来就要这样啊！不只是我本来就要这样，凡人都要这样啊！”用中国古人的话来表达，就要说：“天地之道就是如此啊！”这样，你的行动就不在因果中，人生立刻挺立起来，这就是“超俗拔尘”！不在因果中，就不在生死中，当下了脱生死！
 
       注意！如果你的思考、你的行动一直在为了什么，将来会有什么结果上考虑，你的心思会越加小气。或许也能表现得很精进，但你的心灵已经低俗了。孔子说：“人之生也直”，你直道而行，本当如此，没有任何理由，就不在因果中。没有任何理由，康德称为“无条件的命令”“无条件的行动”。孟子所以“非”掉“内交于孺子之父母”“非”掉“要誉于乡党朋友”，“非”掉“恶其声而然也”。三个“非”代表一切的“非”，就表示那怵惕恻隐之发是毫无原因的。
 
       没有原因，怎么行动呢？当然要有原因才能有行动！所以不是没有“现实的”原因。没有现实的原因，那原因在哪里呢？你可以说原因是为了“明”我的“明德”，你也可以说因为我志在圣贤。不过，当这样说的时候，要小心，因为这种话头可能有两种意义：或者是真的，或者是假的。你明你的德，你志在圣贤，如果是把明德和圣贤视为一个对象，想要努力地去追随，则是假的，或者说是不够的。如果你明你的明德，你志你的圣贤，而明德本来就在这里，圣贤本来就在这里，你所明的是你自己的明德，你所志的是你自己的圣贤，这就对了！
 
       但不管怎样说，即使是明己之德志己之圣，也是因果啊。不过，这个因果，显然跟其他的因果不同，因为你不是为了什么现实的条件催促你才这样，康德给它一个特别的词语，叫做“特种因果性”。就是说，虽然行动的现象、行为的表现在你的现实生命中，在现象界，但是它的原因不在现象界，而是来自于超越界，来自于纯粹的道德界。康德了不起呀，分辨得这么清楚！所以，不要再浪费你的生命了，一直在现实里纠结。不要做一件事就老是计较将来会有什么利益，你越多这样的思考，就代表越庸俗，你的生命就越得不到解脱，得不到坦荡。所以，你的志气和行动，要一切毫无条件！你人生的所有纠结就打开了。
 
       人生活在现实中，总是放不下现实的计较，有人计较比较快，有人计较比较慢，比较快的叫做“聪明”，比较慢的叫做“愚笨”，但是都是计较。聪明，不是智慧，往往聪明反被聪明误。所以，要把聪明转成智慧，就是要把现实的计较转成道德的修炼，孟子说“强恕而行，求仁莫尽焉”，人总是要做工夫，做工夫就是“锻炼”。要锻炼你的心性——甚至不说是“锻炼”，是要“呈现”你的心性。说锻炼，是“对治”法，对治你现实的“习气”，那必须是一步一步的，那是要受“剥落”之苦的。
 
       所以你同时要知道，从你的心性到你的行为，是一种“特种因果”，它的本质是“当下即是”的，甚至比世间因果的反应还要快的。所以，最高明的工夫不是“锻炼”。而是让你的心性当下“呈现”。所以要有智慧，要有最高的智慧，人生不须要计较，本来就是如此，本来坦荡明白，真的是“花枝春满，天心月圆”——这个是弘一法师圆寂时候的偈语——在春天的时候，整个树上的花都开了，每月十五日的半夜，圆满的月亮刚好在头顶上。那一种境界，完全的洒脱、清净、光明，何等自在！
 
 
王财贵先生日常巡班
 
       为什么你平常的心情有那些纠结呢？没有这些纠结，难道事情就处理不好吗？有了这些纠结，难道问题就解决了吗？其实，要知道你是人，人本来就是上下两界相通的。一方面看，你是现实的存在，你的生活必定落在现实中，但另一方面看，你又有超越的本性，你如果通了上界，下界的事物反而容易畅通。这就是特种因果，“果”在现实生活中，而“因”来自于超越界。当然现实生活还是有其现实因果的规律，也就是有其限制，但来自于超越界的因，必定也会去衡量现实界的规律而做出最恰当的处理，这样恰当的处理，而“泛应曲当”，这叫做“中庸”。
 
       当然，这上下两界相通无碍的境界是很高的，一时或许不能达到，但随时要有这样的反省——随时警觉到计较了，随时就要放下，当下坦荡！这就是“做工夫”。工夫到做得细密，随时要问自己：为何如此说，为何如此做？应该随时保持“不为什么，本当如此！”像早上，我说，送饭的师傅来了，大家问好，“师傅好！”“谢谢师傅！”像这样，有人问——哎，为什么要这样做啊？是不是这样的话，那师傅会送比较好的饭给我们？你这样想，就完了！而你如果说：本来做人就应该这样啊，就对了，这种人生就漂亮了！所以，为什么练功的时候要很认真？“先生在楼上看我们呢！”你这是对不起自己啊！所以，把一切收归回来，整个天地之道就在你这里，你从这里放出去就是天地之道，这才是一个大丈夫！
 
       好，因为前几天跟一位朋友谈到这个话题，我想可能同学们也需要了解一下。以上是随感而发，牵涉的问题很广很大，讲得并不很详细周全。还好，大家领悟力相当高，纵使不完全听得懂，但在这个氛围下，你大概也可以稍微把握到我的意思，这也是我常常跟大家说的：随时要以颜回自勉的意思，就是：你的所做所为，是无条件的，是本当如此的，这叫真潇洒！用庄子的话，叫做“真逍遥”。
 
       好，我就讲到这里，谢谢各位！
 
     （题图为季谦先生于文礼书院丁酉春开学释菜礼上讲话）
 
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