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—王财贵先生在第三届“相约论语一百夏令营”结营前主题演讲  
 

主讲人：王财贵教授

时间：2012/8/12  

地点：广东岭南职业技术学院

文字整理：清和

修订：王财贵（2012/9/9）

刚才听到周主任跟蔡秘书长的谈话，相信大家都很感动，我也获益良多。前几天我们的杨贵学营长说要安排我做一场演讲。我说不必了吧，演讲是不合我们办这个活动的基本意义的，因为我们这个活动啊，就是所谓的“论语一百”，“论语一百”的背后的精神是——“老实读经”、“大量读经”。而读经的意义呢？就是把经典拿来读，所谓“读”呢，只是读，老实地读。既然要老实，如果要我来跟大家一起读，那是合乎活动主题的，现在居然要我来作演讲，要讲什么呢？他说讲讲《论语》吧，我说，本来只说要大家来读论语，现在居然讲起论语来，这不是直接违背营队一贯的精神吗？所以我说不讲了吧！他说一定要讲！我说为什么一定要讲呢？他说至少大家想看看你啊！（众笑）我说好吧，就让大家看看我就好了！（先生爽朗地笑，作势要下台，众笑，众鼓掌）

我不知道大家想不想听这一种所谓的演讲，不过安排活动的人都很用心，从第一届开始啊，（清和注：第一届“论语一百”夏令营是2010年7月15日至8月15日）就安排我在结营之前讲一场，那时，我答应了，于是好像成个传统了。似乎不讲也不行。但要讲什么题目呢呢？第一届就选了《论语》的第一章的第一个字——“学”。第二年又要我演讲，我想，总不能讲“而”吧？（众笑，先生哈哈笑）要选一个实字，所以就选了“乐”字，因为“学而时习之”是“不亦悦乎”啦，“有朋友自远方来”是“不亦乐乎”啦，本来应该讲“悦”字，但是“悦”跟“乐”是一体的，一贯的，“悦乐”也成为一个词语，那就定为“乐”，因为“乐”也可以返回说到“悦”。当然如果定为“悦”，也可以推出到“乐”，但古人有“乐学”一词，所以就讲了“乐”字。

前几天营长又要我讲了，我想这第三届了，如果照例讲一个字，哪一个字呢？“学而时习之，不亦悦乎”，讲了“学”了；“有朋自远方来，不亦乐乎”讲了“乐”了；“人不知而不愠”，难道讲“愠”吗？愠，不是郁闷吗？大家都说不能讲这个字，讲一个“不愠”嘛，是两个字，不合传统了，那我想就讲另外一个字吧，“人不知而不愠，不亦君子乎”讲一个“君子”，君子又是两个字，后来往下想第二章“有子曰：其为人也孝弟，而好犯上者”直到，“孝悌也者，其为仁之本与”，第三章孔子说“巧言令色，鲜矣仁”，第六章又说“谨而信，泛爱众，而亲仁”就讲这个“仁”吧，而且“仁”是《论语》的主题，所以昨天晚上就通知要讲“仁”这个题目。但是后来我又想，为什么每次都一定要讲一个字呢，谁规定的？！（众笑）真是的，真是的！（先生笑，众笑，众鼓掌）

我就想应该讲些跟我们同学所学比较相近的，因为我发现，上两届讲了那样的题目，虽然听说我讲得很好（先生笑），但是内容跟我们的同学一个月来的学习比较搭不上──虽然讲的是大家所读的《论语》，但那种题目讲起来学术性比较浓一些。我们同学来自四面八方，一个月的学习，还是一个初步，这个初步，用孔子“兴于诗，立于礼，成于乐”的话来说，是学习三个阶段其中的第一个阶段——“兴于诗”，把《论语》囫囵呑枣的读一百遍，用这种方式激发大家的心灵，让大家心灵仿佛若有光，叫做“兴感”。我就想：是不是在我们同学“兴于诗”之后，进一步给一点鼓舞，因此啊，今天早上另外想了一个题目，叫作——“为学次第”。让我们既已“兴于诗”了，或是正在“兴于诗”的生命，如何走向将来。这样或许能跟各位现在的心情相应，而且对于你将来生命的发展有一点建设性的引导。

要说“为学次第”，理当先破题──先讲题目的意思，这个题目本身的意思啊，几乎不用说了，因为这四个字的意思很清楚明白。不过，我想讲讲它的出处，一个词语的出处，固然不是那么重要，但是我确实是由于这一段文章而想到这个题目的，未免先解释一下，作为深入理解这个题目的背景。（视屏打出 “子程子曰‘大学，孔氏之遗书，而初学入德之门也。’于今可见古人为学次弟者，独赖此篇之存，而论孟次之，学者必由是而学焉，则庶乎其不差矣。”）这个出处啊是朱熹《四书集注》的《大学章句》中，在《大学》这一题目下的一段话，它既不是《大学章句》的序，也不是对“大学”一辞的注解。朱熹另有《大学章句序》，是一篇长长的序文。而对“大学”一辞的注解是“大学者，古之大学所以教人之法也”，或者说“大学者，大人之学也”。我们今天所举的这段话是对《大学》整篇文章的意义的提示，也可以说是一个读书指导，叫作“题解”，类似毛诗的“小序”。他先引程子的话，说：“大学，孔氏之遗书，而初学入德之门也”，孔氏，大家都知道是孔子啦，指出《大学》是孔子的遗书，为什么知道是孔子的遗书呢？因为朱熹秉承程子的意思，把《大学》这篇文章分段，它的第一段称为经一章。后面分为十段，叫作传十章。这经一章啊，他认为是“孔子之言，而曾子述之”，原本是孔子的话，而曾子转述的。所以“大学之道，在明明德，在亲民，在至于至善。知止而后有定”一直到“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣；其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。”到这个地方，朱熹认为是“孔子之言，但是这段文字不是孔子写的，是曾子转述的，就好像相传中的《孝经》，是孔子对曾子说的孝的道理，然后曾子传下来的一样。

古人把圣人之言，称为“经”，把贤者对于经的理解和传述，就叫作“传”，所谓“传（音钻）著传（音船）也”，所以又说“作者之谓圣，述者之谓明”。孔子说他“述而不作”，这句话意义深远，不易了解。这里就有两种学问的层次，一种是“作”，一种是“述”。作，我们翻译成创作，创作就是从无生有，从没有而发出来，使之有其存在，是从无而造，它类似西方人所说的“上帝创造万物”的“创造”和中国人说的“天命创生万物”的那种“创生”。圣人的文章出自他的心意，而这种心意是深深地埋藏在人性的核心，人性本来是每个人都一样的，但是能够很清明地把人性深处的意义发明出来，这必须是心底非常地清爽，非常明确、广大、高明，才能发出来，这一发出来，不是他自己主观的心得而已，它是全人类共有的心得，乃至于是从天地而来的心得。这是从人类有史以来亘古所没有的，所以“天不生仲尼，万古如长夜”，我们也可以说“天不生尧舜，万古如长夜”，“天不生文王周公，万古如长夜”。佛教徒说，佛所说出来的话是“从最清净法界等流而出”，法界，就是万法的总称，众生有众生的法界，这种法界是不清净的，而佛有佛的法界，因为佛也面对他的世界，佛的世界也是包含了万法，只是佛的法界是清净的，而且是“最清净”的。佛所说的话，都是从他“最清净法界等流而出”──平等平等地流出，就是除了他心中清明之外，他的语言也非常巧妙，巧妙到完全可以与他心中的法界相应无差，叫作“从最清净法界等流而出”。这些语言就不是普通的语言，这些语言是从古以来所没有的，这些语言他一发出来，他就永远留存在天地之中，因为这些语言叫作真实的语言，它是真实的存在，一般的存在是不真实的，一般的事业都是不真实的，乃至于一般的理想都不真实的，只有最清净的法界是真实的，一个深深的悟道者，所说出来的话与其清净法界平等平等，所以那些语言也是真实的，而真实的东西一定永定，长留天地之间。所以，不论是这个悟道者的生命本身，还是他所说的语言，都在“道”中，都代表了“道”，“天不变，地不变，道亦不变”，如果一个修行者，从现实的生命转化到了这种地步，叫做“肉身成道”。“肉身成道”不同于“道成肉身”，什么叫作“道成肉身”？照基督教的教理，耶稣就是道成肉身，耶稣的肉身是道直接生成的，所以耶稣的生命本质上就跟我们不一样，他是上帝的独生子，他是不必修的，他直接就是道的示现，而人类都永远是凡夫，修也没用的。不过，佛教的观念不同，佛本来也是凡夫，但是他经过修行而悟道，终于成道，便叫做“肉身成道”。不过，不管是“道成肉身”还是“肉身成道”，他们的生命都与道同在，这种与道同在的生命我们称为“圣人”。圣人所说的必定是真实语，我们称为“经”。所以经就是永恒不变之天经地义之常道，所谓“经者，常道也”，“常”，你可以轻松地说是“平常”，你也可以庄严地说是“真常”。它是真正的道理，真正的道理，而所以它永远存在，永远在就是随时在，所以也可以说很平常。这种常道的纪录，我们称为“经”。所以，“经”是破空而来的语言文章。破空而来，我们就称为“作”，这个能“作”的人，就称为“圣”。而后世好学的人，去学圣人之道，果然也有所体悟，而这种体悟，就要自谦为——传述，这个传述者，我们称为“明”，“述者之谓明”，“明者，哲也”，“明人”也就是“哲人”，他是一个明白的人，或是哲学家。明白什么呢？明白圣人之道，明白圣人之道，就可以转述圣人之道，传播圣人之道，凡是传播、转述圣人之道的书叫作“传”，所以《春秋》就有《左传》、《公羊传》、《谷梁传》。各种的经典都有注解，这些注解都叫作“传”。

朱熹认为《大学》的第一段是圣人之言，你看“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，光这这几句话就讲尽了人间学问的永恒之道，这样子一路下去，一直到“壹是皆以修身为本”，其传文说这是“知本”，这是“知之至也”，可见这一段文章，讲人生的学问，讲到“知本”，讲到“知之至”，到达极点了，非圣人不足以言此学问，所以朱熹的判断虽然是无稽之谈──什么是“无稽之谈”？“稽者，考也”，无可考察，谁怎么知道这一段就是孔子说，而曾子传下来的呢？无可考察。──但是，一般学者大体也都这样相信。各位，这不是考证的问题，这是一个文化智慧的问题，你的文化心灵到了某一个层次，你就有某种见识，至于历史的真实事件是否如此，已经不是那么重要了。──虽然历史的考据也是一门学问，也有相当的价值，但是有些学问是不必靠考据才成立的，甚至有些学问虽然考据出来是假的，它仍然是真的。这是两个层次的学问，要有两种心态来面对。──那么，朱熹就说这是“经一章”，后面呢？后面一大篇，朱熹分为十段，说是“传十章”，是“曾子之意，而门人记之也”，这些是曾子的意思，但也不是曾子亲手写的，乃是曾子的门人记录的。这些判断都不是随便下的，都是读书读得很精辟的结论，为什么经一章不直接说是曾子记的？而说个“曾子述之”，而传十章也不说是曾子写的，又说个“门人记之”？因为《大学》的前一段固然没有表示是谁说的，文章一起，就“破题”，开门见山，就说：“大学之道，在明明德”，没有说谁说的，但是因为文义太壮大了，所以判定是圣人之言。而后面的文章呢，常常引用到“子曰”、“诗云”，还引用了几句“曾子曰”，可见《大学》一书与曾子有关系，如果经一章是圣人之意，必是曾子所传，但因为文章里面有曾子曰，就可以判断这些文章不是曾子自己写的，乃是曾子的学生写的，对不对？所以就判断了传十章，是“曾子之意，而门人记之也”。

古人读书都读得很透彻，程子说《大学》是 “孔氏之遗书”，是有相当道理的。因为不管是孔子，或曾子，或曾子门人的学问，都可以说是孔门的义理。接下去说“而初学入德之门也”，把初学和入德连著说，是有意思的，因为中国儒家所谓“学”，它的核心是“德”，可以统称为“道德的学问”，所以初学就是入德。《大学》一书，指出了进入孔门道德学问的门径，所以说是 “初学入德之门也”。接下去，就是朱熹自己的话了：“于今可见古人为学次第者，独赖此篇之存”，到了现在，能够看到古人的为学次第──今天就要讲“为学次第”这一句。次第，一步一步的次序，就如同说阶梯，为学的一步一步应该怎么走？“独赖此篇之存”，就只剩下《大学》这篇文章说得详细清楚了。各位，这一段话是披沙拣金之言呐，不知要看多少书才能讲出这几句话，你怎么可以随便讲呢？从古以来那么多书，你怎么可以说“独赖”呢？所以朱熹就敢说，朱熹不简单呐，大学问家啊，是读破万卷之后得到的结论，这一句话没有人可以反驳的，因为你再找不出第二篇文章能作为所谓的“初学入德之门”，与所谓的“为学次第”。《大学》这一篇本来只是《礼记》的一篇，怎会被宋明儒者所特别重视，而且朱熹把它编在《四书》之列，与《论语》、《孟子》等同看待？因为“于今可见古人为学次第者，独赖此篇之存”啊！我们如果把 “为学次第”的意思认真追究一下，可以发现它是多么重要！你为学而不知次第，不知阶梯，甚至连第一步怎么走，都不知道，你怎么为学？所以不仅把《大学》编入《四书》，而且编在第一部，为什么把它放在前面？因为朱熹认为所有学者应该先读《大学》。──我们现在要各位读经，先读《论语》，如果照朱熹的意思，这是不合法的，应该是先读《大学》才对。但是如果把你们关起来三十天，让你们读《大学》，大概你们更烦躁了。因为《大学》篇幅太小了。一千七百余字，三天就可以读一百遍。各位同学，回家以后应该自己找个三天，──你如果都没有什么空闲，今年的“十一”不要什么游玩了，（众笑）你要游玩啊就请游于初学入德之门，你就拿出这三天把《大学》读它一百遍吧！（众鼓掌）

“于今可见古人为学次第者，独赖此篇之存，而论孟次之。”读书人并不是不能从论孟中把握到为学次第，但所谓“次之”是因为《大学》是专讲为学次第的，所以单就在这方面说，它比论孟还要更加精确详细。所以，“学者必由是而学焉，则庶乎其不差矣。”读书人呐，一定要从《大学》学起，才不会走错了路，而可以顺理成章进入圣贤之门，走上圣贤之路。

因为《大学》一书，建立了一个圣贤之学的规模，什么叫规模？就好像要建筑房子的时候，先起个蓝图，或者说开始建筑时，先把柱子钢骨立起来，房子就有了规范有了模样。这种工夫，就是所谓的“初学入德之门”。所以《大学》这一本书，朱熹说的它是一个空壳子，用我们现在的话来讲，它是一个蓝图，它是一个骨架。以备将来向内去填实，填什么呢？如果是建筑，你要填水泥，填砖头，要做细部装修室内设计。如果是学问，你要填入“文行忠信”“道德文章”，但你最先总是需要先立钢架骨干，立钢架骨干之前，总需要有个蓝图。而读书人，要有什么样的蓝图？就是圣人之道的规模，道德的世界的样子。这样的蓝图我们要怎样来构画呢？请你去读《大学》这篇文章。

现在我们不妨大略看一下，一开头四句话，“大学之道：在明明德，在亲民，在止于至善。”其实这篇文章到这里就可以结束了，古人写文章，所谓“破题”，就是把题目打破，其实就是开门见山，尤其是议论文要开门见山，也可以说先把结论摆出来，以见精采。而结论，就是题目的宗旨，用几句话交待清楚。所谓“大学之道”中的“大学”，就是大人之学，什么叫“大人之学”？是君子之学，不止是君子，你就是到了圣人，也可以称为“大人”，所以“大人之学”，其实就是圣人之学。《易经》乾卦文言赞九五之爻，说“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”用的是“大人”一辞，谁能够 “与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序”，又“与鬼神合其吉凶”呢？不是圣人吗？所以“大学者，大人之学也。”可以翻译成“大学者，圣人之学也”。

而 “大学之道”,可以说是走向大学的路，也可以说是圣人之学的要领，在哪里呢？“在明明德，在亲民。”然后再加上一句“在止于至善”，这三个“在”，朱熹叫作“三纲领”。因为后面的格、致、诚、正、修、齐、治、平这八项，叫作“八条目”。“纲领”就是大的条目，“条目”就是小的纲领，所以纲领是领导条目的，条目是细节部分。大学之道，首先开列“三纲领”，八条目是完成三纲领的步骤，所以大学之道可以从八条目浓缩为三纲领，而这个三纲领呢“在明明德，在亲民，在止于至善。”其中“在止于至善”一句是附带的，它是形容词子句，它是“在明明德，在亲民”所要达到的境界，所以三纲领其实是“两纲领”，大学之道只不过是两个重要的支柱，这两个重要的支柱，就是“在明明德，在亲民”，这两个支柱又代表两个步骤，步骤就是次第。

“在明明德”为什么写在前面？因为“明明德”，是“亲民”的本，所以先要说“明明德”，然后再说“亲民”。为什么说“在明明德”，又说“在亲民”，同时用两个“在”字？就把这“明明德”和“亲民”两件事结合为一体了。它们本是一体，

不得已而说为两句，其实它应该只有一句，这一句就是“大学之道”。不过，大学之道有内容，它的内容是“明明德”“和亲民”，既分为两句，它们就有了先后，有了本末，也有了轻重和内外。所谓“物有本末，事有终始，知所先后，则尽道矣。”“在明明德，在亲民”，其中的“明明德”，我们把它称为“内圣”，“亲民”就称为“外王”，大学之道就是“内圣”和“外王”两面。内圣是主观自我的修养，外王是客观事业的开创。内圣之学，有无穷深细的工夫要做，境界一步一步地升进，升进到什么境地呢？升进到“至善”为止。这个“止”不是停下来的意思，到至善处，反而停不下来，所以应该解释成“安止”，安此于至善之处。而亲民呢，亲民的事业也是一步一步地扩大，永无止境，做到什么地方为止呢？——也是“止于至善”，所谓“修己以安人”，“修己以安百姓”，“修己以安天下”。“明明德”和“亲民”这两大纲领，也就是内圣和外王两件工夫，都要止于至善。而毕竟以明明德为本，亲民为末，其中是有次第的。

接下来，“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”“知止而后有定”“知止”摆在前面，然后定、静、安、虑、得，一路下来，可见知止是定、静、安、虑、得的基本条件，顺著“止于至善”而说知止，就是认识到大人之学的目的，是在“止于至善”，在于内圣与外王的极致。既然知止了，你就能够定，就能够安、虑、得，所以“物有本末，事有终始，知所先后。”你一定要知所先后，哪一个为先，知止为先，哪一个为后？能得为后，乃至于明德为先，亲民为后，也就是内圣为先，外王为后。本来天下的万事万物，就是如此的“物有本末，事有终始”，如果“知所先后”，“则尽道矣”。以上是为学为人先后本末的基本原则。接下去落实地说其次第。又是从明德说起，说：“古之欲明明德于天下者”，“明明德”，刚才说是内圣工夫，现在《大学》把它转了另外一个意思，说“古之欲明明德于天下”，明明德不是内圣吗？“于天下”是什么意思——外王。所以这一句话就讲尽了内圣外王的全幅，一个生命修养内容的全部，“明明德于天下”这句话很有力道。接下去说要先治国，治国之前要齐家，然后要修身、正心、诚意，诚意之前要致知，而致知在格物。就这样，平治齐修正诚致格，开出八个阶段，从外往内收，然后再从物格而后知至，知至而后意诚起说到治国平天下，把这八个阶段从内往外放，为什么要说两遍？代表它的重要性，从上面说下来，再从下面说上去，这作者不是很啰嗦吗？但是这是强调，强调它的步骤性，这个八条目，就是八个步骤。而朱熹非常看中这八个步骤，认为这八个步骤是不能混乱的，所以他解《大学》的时候一步一步作解，遇到原文不合这些步骤的地方，甚至改动原文，增加篇章，来符合既定的一步一步的规矩。

那么，不管从上面说下来，从下面说上去，总是有一个最底层的基础，才能够一步步地达到最高的目标，最高的目标就是“欲明明德于天下”，“欲明明德于天下”就是明明德、亲民而止于至善这三纲领作一句话说，达到这个目的必须有它的基础，基础中又有基础，这个基础中的基础在哪里呢？按照《大学》的文章是“格物致知”。什么叫作“格物”？什么叫作“致知”？依朱熹的见解，“格物”就是“即物穷理”。“致知”就是“知物之理”。这个物啊，当然包括事，事物都有它的道理，所以朱熹曾经说“统体一太极，物物一太极”，“统体”就是整个宇宙，是一个太极。“物物一太极”，事事物物也都有一个太极。这一段话可以作两层解释，比较高的层次呢？——就是统体跟物物是同一个太极，统体与物物的意义是相贯通的，就好像月印万川，天上有月亮，地上有许多的河水、湖水，而任何一片水塘，它都倒映了同一个月亮的影子，天上的月就是所谓“统体一太极”，水中所映现的月影叫作“物物一太极”。第二种说法比较容易了解，就是“统体”固然是一个太极。物物呢，它也自己也是一个太极。这里朱熹用“太极”一辞，好像很神秘难解，其实，也很简单。直接把“太极”两字翻译成“理”（道理的理）就是了。因为“太极”这个词语是来自于《易经》系辞传“是故易有大极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”这一段话。太极生两仪，仪就是仪式，仪式就是形态。太极分出两种形态，也就是有两种作用，哪两种形态和作用呢？就是“阴、阳”，叫作两仪。而阴阳称为气，这个气的意思，是空气云气之气的引申义，空气云气是流动的。而阴阳呢？是有作用的，有动力的，它也是流动的，叫作“二气流行”。由阴阳二气之流行而生化了万物，所以我们看太极图，中国人把它画成双鱼图，一个圆圈，代表道体之全，中间用一条曲线，曲线有流动感，象征著阴阳之“气”的流动。但所谓“形而下者谓之气”，阴阳已经是形而下的事了，而阴阳之上──也就是从还未流动哪里思考的时候，它是什么东西呢？所谓“形而上者，谓之道”，它是一个“道”，是一个“理”。所以理、气是不同层次的，气是属于形而下的，至少是与形而下的世界直接连贯的，形而下的世界都由阴阳二气所调配，所产生。或者阳气多阴气少，会产生什么性质？或者阴气多阳气少，会产生什么性质？外阴内阳什么性质？内阴外阳什么性质？任何的事物的性质可以用阴阳二气的调配来解释，老子说“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，“负阴抱阳”就是有阴有阳，但是它整个是一个和谐的结构，生命是一个和谐，如同宇宙之和谐，假如阴阳不和谐，这个事物就不能产生。阴阳是太极的两面，往下成就五行万物，而我们可以不往下思考，而往上收回去，直接说个太极，说太极就没有两面的分别，没有两面的分列，取消了双鱼，则太极可以通于无极，所谓“无极”的“无”，不是虚无，乃是说它无形无相的意思。从太极而阴阳，叫做“气”，从太极而无极，叫作“理”。所以，太极两个字可以翻作“理”。“统体一太极”整个宇宙全部合起来是一个理。“物物一太极”，任何事物都有它各自的理。

那么，“统体一太极，物物一太极”我们的生活所面对的事事物物，都有理，理是在物里面，如果要明白它的理，你应该用“格”的工夫，“格”是至的意思，就是穷究，深深地追察，追究得越深细，你就明白得越精到，这个叫作“物格而后知至”。几百年后，明朝有一个人叫王阳明，幼年的时候很敬佩朱熹──因为自从朱熹学问成就了之后，到明朝，乃至于到我们现在，学术界许多人都认为他是孔子之后另一个集大成者。朱熹遍注《四书》、《五经》，他注不到的地方也让他的弟子去注，朱熹因为注解了很多书，读书人都读他的注，所以影响天下。而朱熹也真可靠，他做学问是很负责的，不会骗人。他懂就是懂，不懂就说不懂，所以他懂的地方是注解的非常详细而精确，每下一个字都经过细密地考量，他注解《四书》，尤其是《大学》，到临死之前还在修改，他是这样的负责任啊。而他不懂的地方就说不懂，不会乱注，比如朱熹也去注一部书叫作《参同契》，这是道教修炼之书。修炼有许多专用术语，这些术语是不外传的，不止一般人看不懂，纵使是修行弟子，没有师父的口传，也是看不懂的，所以那本《参同契》是不容易懂的，朱熹不知为什么老来兴发也要注这本书，结果我看他的注啊，有百分之七八十都说“未知、不晓”，可见朱熹是很负责任的，“知之为知之，不知为不知”嘛。

朱熹这样的学问态度，当然为学者所信赖，朱熹之后天下无人不读朱熹的书。王阳明也读朱熹的书，读到朱熹所注格致诚正修齐治平的古人为学次第，受到感动，说：果然圣人可为”，圣贤之路是有阶梯可上的，它是有把柄可持的，我按朱熹所指示的路，一步一步做去，不是也可以成圣贤吗？于是他就跟朋友们说，从今天开始我们应该来学圣人之道了。朋友们问圣人之道如何学？他说要学圣人之道，“欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至。”我们就先格物吧。那请问什么是格物？阳明说物啊就是天下事事物物，格呢，就是追究它的道理。天下事物太多了，先选一个来格吧。朋友说选什么呢？阳明四面地看了一下，看见庭院有一丛竹子，说：那我们就格竹子吧。怎么格竹子呢？阳明说我们就按照朱熹说的，面对竹子去格看看吧。一群朋友坐在竹子下，格了两三天，没格出什么道理，大家病倒了。（先生笑）阳明说：你们不好学，我来格。他一个人去格，格了七天，也病倒了。所以阳明就感叹“圣人难为啊！”当然后来王阳明也成为一代大儒，但是王阳明不是这样初学入德的，不过，王阳明也没有离开古人的教训，王阳明发明了另一套初学入德的方法。这个初学入德的方法在哪里呢？——也在《大学》的格物致知。因为王阳明发现朱子的格物致知是“求理于外”，而且联不到诚意上，他认为应该把格物致知和诚意正心修身的意义相连贯， 因为文章里明明说“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，”，所以格物致知应该要发展出诚意，诚意然后才能正心、修身。《大学》说“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”修身这一阶段位于八条目的中心位置，是齐家、治国、平天下的本，而这个修身又有它的本，本中有本，因此《大学》才强调“此谓知本，此谓知之至也。”这一句话的意思，或者可以直接解成：知本，就是知之至。或者解成：知之至是知道整个圣贤事业、整个内圣外王之道，而内圣外王之道中有本有末，而以知本为要。那“壹是皆以修身为本”，这是《大学》文章明白说出来的本， 而说“欲修其身者，先正其心”，可见正心是修身之本；“欲正其心者，先诚其意”，所以诚意是正心的本；当然“欲诚其意者，先致其知，致知在格物”，可见本中有本，而其最根本，则在格物和致知。如果“知本”是“知之至”，则既知修身为平天下之本，又知格物致知为修身之本，是圣人之学的首要大事了。王阳明从少年开始便对朱熹的格物致知理论有所疑惑，日思夜想，一直到他三十七岁在龙场驿，终于有一个大的领悟，有了另外的理解。他的重点不在格物，而在致知，把致知解成“致吾心之知”。知什么呢？知吾心之理，这个“知”就是“良知”。万理皆在吾心，不在外面，于是就发展成有名的“致良知”之教。“致”解释为“推致”，就是推出去的意思。所以致知者，推致吾心良知之知，良知是内在的知，所知是内在的理，这个内在的理就是道德之理，良知自能发道德之理。而这个内在所知之理不只停在所知上，不只停在理上，这所知的理必定要实现，发为德行，所谓“知行合一”，而德行必定是面对现实的事事物物而发，譬如，对于父母发为德行就是孝，对于兄弟发为德行就是悌，对于君长发为德行就是忠，对于朋友发为德行就是信。孝悌忠信是德行，父母、兄弟、君长、朋友就是你所面对的事物，简称为“物”。而这个格呢？“格者正也”，就是使它端正，把它正确化，本来不正确的态度变正确了，本来不正确的行动变正确了。总之，阳明的“格物致知”就是把你的内在的良知所知的道德之理推出去，推到事事物上，使事事物物都回归于正道。这个解释方法和朱子不太一样吧？对经典文章的理解不一样，就产生了不同的思想系统，或许这样说比较对：因为思想系统的不同，所以对文章有不同的理解。

大学的原文是“致知在格物，物格而后知至。”朱熹的解释是，要致知，必须先格物，物格了以后，所知就会清楚明确。格物和致知是两个阶段，格物在先，致知在后，一因一果，这在文章的理路是相当通顺的。而阳明的解释呢？他说：致知所表现的场合是在格物，你物格了，就表示你的知已经至了。格物和致知似乎是对同一时同一事分内外相互解释，而且格物是致知的结果和功效，显然与大学原文“致知在格物，物格而后知至”的顺序不合，而且大学只说致知，而阳明却说致良知，总觉增字解经，文理不畅。但阳明的格物致知是从良知出发，所以，物格而后知至以后，当然可以说到意诚，而意诚心正，就一路上去了，在义理上是通的。反观朱熹的格物致知，很难上通于诚意正心，道德意义减弱，这是得不偿失的。各位，这两种为学次第都本于《大学》，而解释不一样。但不管如何，致知格物确实是内圣外王之本，必定要从这里进入，这是两个人没有异议的。今天我们讲这个题目——为学次第，难免要追溯到《大学》原文，读《大学》，不能绕过朱子，所以把朱子的解释说一下，然后不免又要提到王阳明来比对。不过，今天的主题不是朱、王的异同，主题是要解释“为学之本”的问题，如果由此而觉察到本中有本，层层探求下去，层层增长上来，就表现出所谓的次第了。

现在讲到这里，先要大家确立一个初步的结论，就是：为学是有次第的。听到这一句话的人，都要自己想一想，我开始为学了吗？首先要确立什么叫“为学”，你才知道你开始了吗？知道开始，才可以进一步谈为学的次第。换句话说你进入初学入德之门了吗？假如你还不知道“学问”的意义？学问有什么目的？你的人生就没有方向，也就是还不能“知止”，不能知止，心就不能定，一片浮躁、散漫。或许默默冥冥当中有一些憧憬，但又那么零碎，那么飘忽，你会觉得你的脚步并不踏实，你是浮在虚空之中，找不到意义，表面上嘻嘻哈哈，内心里面一直有某种深深细细的忧愁，又讲不出来，叫作郁闷。（众笑，众鼓掌）忧愁能够讲出来还好，你连你忧个什么愁都不知道，这太可笑了吧。有人或许会说，我忧愁我当然知道啦，各位，你知道的那个忧愁，只是一个小小的情绪，那不是你真正的忧愁啊，人生有可大忧大愁之处，你的生命要往哪里去啊？这一辈子到底要做些什么，才对得起自己呀？──不要说对得起祖先、对得起民族，对得起世界，先说对得起自己。你连自己都不知道什么叫作对得起自己，代表你还没有真正活在这个世界上啊，你不是真正的存在啊，存在不是你活著，存在是你知道你活著，当然你说我知道我在呼吸啊，我在吃饭睡觉，不是那个意思，你要知道活著的意义，这才有了一点“初学入德”的意味。

初学就是入德就是立下个方向，你才能够知道第一步怎么走，走了第一步，或许慢慢知道第二步在那里，当然，最好是你当下就有一个洞见，知道人生之路的全幅概略，一开始，就知道此后一步一步怎么走去，就好像《大学》所说的“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”这不是把学问之路一步步都展现在这里吗？如果事先对全程的次第不能有个清楚的认识，就代表还没有真正的“知止”，没有知止就表示还不能定，你就不能安，所以心不安，心不安你能够考虑什么呢？你不能够为真正的人生意义而考虑，你的考虑或许是违反人生之意义的，那当然有害而无益，纵使不违背人生，但因为没有定见，你的考虑也不能够集中，不能累积，东边想一想，西边想一想，都散乱了，到最后还是一无所有。人生将终归一无所有，这不是令人郁闷吗？这才是真正的最大的郁闷所在！作为一个年青人，本来是不可以郁闷的，因为他意气风发前途无穷啊，他自然地会想要奋斗。不过，他为何而奋斗呢？如果这个奋斗的想法是从自己心里深处发出来的，那是为自己而活的前兆。那种心境，叫作“愤悱”，就是孔子所说的“不愤不启，不悱不发”的那个“愤悱”， 年青人本来是很容易有愤悱之情的，这是与生俱来的，一个人在十几二十来岁的时候，生命相当纯真，有自然的正义感，心底里很容易兴起一种“我如何活出我自己”的呼唤，这种心情叫做“愤悱”，这时就可以启发，想当年，如果弟子没有愤悱之情，孔子是不教他的，因为不能教，教了没有用。什么叫作“愤”？古人注解“心欲求通而不能焉”，心中想要通出去，什么叫作通出去？心中有无限的感慨和向往，“己欲立而立人，己欲达而达人”，用大学的话，总结起来就是：我要明明德，我要亲民，从内圣到外王，叫做通出去。你全心想要通达而未能，叫作“愤”，如果你没有一股气充满生命，一颗心好像快爆炸的感觉，是不能启不能开的。就好像用高压锅煮饭，里面的蒸汽还没充满，打开了，里面的米还是生的。又说“不悱不发”，什么叫作“悱”？“口欲言而未能也”，你有一些话想要讲出来，有一个道理想要表述出来，但还没有成熟，还讲不出来，讲出来好像不是那个味道，正琢磨著。这代表你思索已久了，将悟未悟，万事具备只欠东风，就差临门一脚了。我常说，每个人自己要先把龙画好，惟妙惟肖，这条龙想飞，跃跃欲试，但是飞不了，因为他没有眼睛，所以由高人来点睛，这个高人一点，整条龙就活了，破壁而飞，这个叫作“不悱不发”。所以，愤悱是自己的事，启发是圣人的事。我们现在读圣人之书，正是希望它给我们启发，但基础还得你先培养出个愤悱之情，这也是为学次第啊。

现在不论我们的家庭或学校教育，并不注重培养愤悱之情，大部份的年青人，从很早就丧失了愤悱的能力，生命中一无所有，苍白惨淡。请问谁来启发，启发是没有用的，扶不起的阿斗啊！其实，这个愤悱之心应该还是在的，而且很容易兴起的，每一个人的愤悱之情本来都是完整的，如果他暂时摆开自私自利的习性，摆开现实环境的引诱、冲击、压迫，他的愤悱之情总是要冒出来。所以请同学们好好修炼一下自己的心灵，尽量使那清明、高尚的心思占主位，并让它扩充。纵使你还不能够通达，但是你的整个生命常常保持那种对人生更高价值的憧憬、向往、追求。千万要维持进这点正气，你这才是立本啊，有个本在，才有接受启发机会。不过，现在我们一般的教育，真令人绝望，纵使有了正气，不论是家庭学校社会同学朋友长辈，也没人给你启发，甚至还打击你。还好，经典俱在，圣人犹存，就让圣人给我们启发吧！告诉各位，孔子还没有死呐！（众鼓掌）

你打开《论语》你应该看到一个活生生的生命啊，一个圣人的生命还在这里，在你面前走动，还在那里谆谆教诲，你应该看到孔子带的诸弟子还在那里问学、论道，你就接受这种启发，越接受启发，你的愤悱之情越真切。这样愤悱－启发、启发－愤悱、愤悱－启发，人生是何等的充实、饱满，而且光辉！所以，丧失了这种教育的民族，是可悲的，没有接受过这种教育的人，前途是黯淡的。我们为什么一直要鼓励人去读《论语》？因为我们就深深地信赖每一个人，他的心灵也是永远不死的，他的光明之心，只有隐、显，没有存、亡。他或许是没显出来，或许隐藏的比较深，被淹没的几乎看不见，光彩尽失，有如一片黑洞。但是无论如何，并不是灭亡了，它不可能灭亡。因此我们提倡读经的教育，这是使人恢复人性光明的第一步，这是要讲为学次第之前最重要的基础，是基础的基础。

朱熹所说明白为学次第是初学入德，其实是以德为主。但儒家所谓的“德”，是广义的，不只是一般讲的“道德”，是以道德为进路，以道德为核心，这个核心可以放射出多元的学问，这个进路可以开出整个学问的世界。所谓“君子务本，本立而道生”这才是一个真正能够把握全体的模式，现在一般人喜欢讲多元，却没有一个本源，没有一个核心，则那多元是杂乱的，没收摄的，所以多元必以一元为本，这也是一种为学次第的见识啊。有主从有本末，才能规划出一个像样的蓝图，你不知道本源核心在哪里，规画不出一个有次序的有层次的人生蓝图，你怎么培养出一个完整的人格，又怎么做成一个完整的学问？

那么，这个次第怎么安排呢？天下的学问是无穷的复杂的，“虽小道，必有可观则焉”，居然说到“道”有小道，我们马上就想到一个问题，有没有跟小道不一样的学问可以叫作“大道”的？当然，这句话中就是站在大道的立场讲的话。大家千万要注意这个儒家——孔子，或者说真正理想中的思考、规划，它都不会是片面的，固然不会在低层次这里蒙人，他也不会只是注重高层次。如果只注重高层次，依然还是片面的学问，儒家之所以值得向往，值得追随，因为儒家是全面性的思考，这种全面性不只是横开的广度的全面性，它也是纵贯的深度的全面性，它是十字打开的学问。广度的，是指其丰富，就是所谓的多元；纵向的，是指其层次，大略分为现实的学问和超越的学问。广度可以叫做知识，深度可以称为见识或智慧，广度加上高度就是立体了，所以人生全体的学问是立体的，而各门学问在其中都有它一定的位置。每一个求学的人都先要知道全体与各别的学问间大略的关系，要不然你在做什么？你都很糊涂，纵使成了大功立了大业，还是糊涂的。所以做学问的第一步，就是求学的第一步，读书的第一步，或者立志的第一步，你先要对人类总体的学问有一个立体型的思考，建立一个基本的模型，里面详细的内容或许知道得不很清楚，先不要管，你先要有这

种模型，就是把自己的思想建成立体的，于是你才可以开始去思考你要做哪一门学问。乃至于你如果是一个德行更高，才华更大，社会阶位更在上的人，做大事，也都要先有通盘考量的能力，你要去思考群体的心灵要归向何处？国家的教育要培养出怎么样的人才？总之，不管为自己，还是为国家民族、整个人类的前途，你必须把人类学问的立体形式建立起来。所以为学的第一步，你先要有生命学问的立体感，然后整个格局才能慢慢展现出来。一般人的学问往往只是片面的、低层次的，这就是所谓的“小道”。小道也有它的道，追究起来也无穷无尽。所以孔子说“虽小道，必有可观者焉”，但是“致远恐泥”。所以“樊迟请学稼”，“请学为圃”，孔子说“小人哉，樊须也”。各位，你千万不要用现代人的眼光，再去批评孔子是轻视农民啊，任何学问都有它的位置，这个位置在哪里呢？如何把它定位呢？你如果没有立体的全体性的了解，你就不能了解孔子这句话的意义。

我们怎么训练自己立体型地思考呢？是有方法的。首先，我们可以做一种平面的分法，然后我们再做纵贯的分法。平面的分法，画一个圈圈来代表整体的学问吧，所谓平面的分法，就是在这个圈圈中间从上到下画一道线，把圆圈分成两边，这一道线或许用直线，或许用曲线。中国人习惯看到的太极图，是用曲线，西方人习惯的呢，表现在逻辑学上，是用直线。曲线有曲线的美，直线也有直线的力，这两种线条象征了人类两种心灵特质，西方人的头脑精当，有功能，中国人的头脑灵动，有智慧。我们现在先不管曲线、直线，总是可以把人类的学问大分为两种，这就是所谓的“二分法”，我们人类的思考本来就是从二分开始的，所以把世界的学问先大分为两种，这是很合规则的，这是形式地分。西方的逻辑学告诉我们，思想律的源头就是二分法，人类要先把思考的对象分成两边才能进行思考。佛家也说众生基本的心灵，是“识心”，“识心”又叫“分别心”。分就是分开，别就是各别不同。那么，怎么把世界分开而显出各别不同呢？像这样，把一个圆圈中间画一条线，就是分别了。那我们现在也用分别的心来认识这个学问的总体，因为总体是笼统的，你必须分而析之，才更加明白。首先我们可以把全人类的学问分成两类，各位啊，这样做非常重要，而非常有趣。有趣的是，由于现代整个世界讯息相同，我们居然发现有东方世界、西方世界，这不止是地方的分别而已，文化的表现，刚好也是东西两种，而这两种学问，也刚好应合了人类心灵的两种能力，人类几乎没有第三种学问，或许也可能永远没有第三种学问。

我们所面对的人类的学问就是两种，而这两种学问，刚才说它是一个圆圈分成两边，这样算不算给他们定位了呢？如果只分左边右边，这还是平面的分法。我们要十字打开作立体地思考，立体的，需加上纵贯的层级，纵贯的分法，就是在这个圆圈中间从左到右划一条横线，就分出上层和下层了。如果用纵线分成两边，在观感上，这两边的份量是可以是对等的，但如果用横线分成两层，在观感上，就似乎不对等，而有了价值的高下。可以说左右是内容的判断，高下是价值的判断。各位，你认为如果要把人类的学问分成两大类型，是左右的分法比较恰当呢？还是上下的分法比较恰当？这一点如果没有先肯定，我们也就没有所谓的初学入德之门，因为你连进入学问的门都没有，你这一辈子到底在做什么学问，所做的是不是真学问，自己都是糊涂的。读书读到大学，你考上哪个系，就学哪个专业，到了研究所，教授教你什么，你就学什么，做了论文，出来了，又做个教授。这样一代传一代，但是什么叫做学问？为什么要学要讲那些学问，还是糊涂的！所以，这个初学入德，把学问划定规模，加以定位，是很不简单的，这个学问蓝图是很难画的。尤其近代的中国人，可能是更糊涂的。因为西方人啊，虽然不见得很清明，他们也自认并不糊涂，不过西方人只有一种学问，他们认为那种学问就是了。中国人本来有不同于西方的另一种学问，但是现在我们一面倒了，倒向西方那种学问，于是中国人心里面就在两种学问间一直纠缠不清，纠缠了一百年，不得解决，于是既丢掉了自己的学问，也学不到人家的学问。如果中国的年青人不能猛然觉醒，看出世界学问的蓝图，发心立志，全体收拾，并让各归其位，请问怎么作出真学问来？作不出学问了！你再用功也作不出学问了！朱熹说：“不带气性的人，怎么煞，都是凡夫。”所谓要带气性，就是要有一点愤悱之情，要不然你怎么用功呢？这个愤悱之情，就是对最高的理想那种无穷的向往。我们现在套用朱熹的话，说：“不明学问的总体，及其定位，你怎么煞，都是凡夫，都是糊涂虫。”尤其是中国人，西方人让他糊涂没有关系──西方人本来就那么糊涂，（众笑）因为他们只有一种低层的学问。（众鼓掌）中国人不能糊涂啊各位！中国人本来可以不糊涂的，为什么我们糊涂了呢？不明学问之道啊！不明学问的次第啊！次第的第一步，就是要把学问的总体建构起来，蓝图要非常清晰。现在不是读文科或理科的问题，不是“三百六十行，行行出状元”的问题，这个问题不解决，你永远是凡夫啊，你虽然也在过生活，也过一辈子，但是你的心从没有清明过，你就不知道什么叫作人生，你到底要追求什么，你没有为自己活过，所以也等于你没有活过，假如你说你活过了，到最后也与草木同朽！

所以一个读书人，什么叫读书？什么叫受教育？古人最重要的第一关就是要打破你的梦觉之关啊，你在梦中呢，还是你已经觉醒？如果生命从来没有觉醒过，你一辈子在梦中，你怎么叫做活著呢？所以先打破梦觉之关，先要有一个觉醒。现在这个时代是大时代，它一直在呼唤著你啊，你要面对人类总体的学问，而人类总体的学问不过这两类的学问，而两类的学问都摆在我们面前明明白白、清清楚楚，为什么你不去面对，而面对的心态到底摆正了没有，它是不是有主从、本末、轻重、先后，把这个确立了，该是本的学问任何人都要做，该是末的学问每个人可以不同，枝叶花果是可以展开向著不同的方向，但它们总是同一个根干，同一个本，所以有本的学问，有末的学问。本的学问，如果不先建立，不把根扎得很深，那末的学问，也无所依归。所以为学次第要先建立这个本，中国的教育这一百年来就失了本，断了根啊，不止是断了中华民族之根，是断了人性之根啊。国家没有从总体的学问来考量我们的教育，就带著整个国民啊，哄哄哄一直往前冲啊，大家都去挤一个窄门啊，挤进窄门了，四年里面要做什么，不知道！出来要做什么，也不知道！这是对不起国民的啦，对不起我们的祖先的啦，对不起天地的啦。

如果整个国家民族的教育没有为我们建立起学问骨架，我们自己倒是要为自己建立，一个人到了十八岁应该独立自主了，孔子“十有五而志于学”，孔子十五岁就走他自己的路了，你上了大学了，不应该再怨怪有没有人教导你，你要自己兴起，自己上路。孔子当年书还很少，当年书都还没有经过整理呢，譬如，《诗经》本来有三千篇，孔子读过了，把它精简为三百篇，我们读这三百篇就好了，因为都是“思无邪”啊，孔子所面对的古代流传下来的文献是非常杂乱的，现在我们有精简的学问可以把握，你为什么不把握？从孔子以后中国的文化一系脉下来，虽然书籍是浩如烟海，学问是百家争鸣，但是它总是有个主脉。比如要建房子，你总是要把几根骨架先立起来，如果主脉都还没有把握，你把握个什么枝微末节？所以先把握主脉，而主脉有主脉的几本书，先把握好，也就是作为一个中国人，至少先把祖先的基本的智慧先放在心里，扩而大之，涵摄到中国其他学问，行有余力，进一步注意到世界的两种学问，别人的学问你也不能够轻视，只是你需分清轻重本末先后，明白说，就是以中国文化为本。不是因为这是自己民族的文化，所以我们以它作本，将它看成比较高明的那一部分，不是这样。现在人类不可以有这样的心理，如果在几十年前，一百年前，人类或许可以有这种心理，这种心理叫作民族主义。虽然孙中山先生说我们要讲世界主义之前要讲民族主义，这种话是对的，至少在政治上是对的，在文化上也有它的正确性，但是在文化上，这种见解不是最高明的，不是第一义，这只是每一个民族替他祖先负责。文化最高明的见解应该是以人性为目的，以人性为学问的归宗所在，尤其现在的世界，我们号称所谓的地球村，所谓国际化，我们每一个读书人，每一个中国的读书人都要有这种眼光，假如每一个中国读书人都有这种眼光，他的心胸自然不同，他做出来的学问品质自然也就不同，这样，中华民族才可能真的去领导世界而造福世界！（众鼓掌）

所以我们教育先要确定这个方针，把你的生命定下来，把每一个人的生命定下来，把民族的文化生命先定下来。刚才说假如是民族感情，我们先要把自己放在本位上，为根本，为核心，但不是每一个民族的文化的智慧都可以放在本的位置的，充其量只是初步，先学习自己的文化，比较简单方便，而且也是为自己祖先负责。但是眼界应该开拓出去，要客观化。客观化就是以人性为标准，以总体人类的学问为整个幅度，做整体的人类的学问。这是近代中国人应该走的路，也是全世界所有教育，所有读书人应该走的路啦，没有第二条路了！（众鼓掌）你走别的路都耽误自己啦，耽误民族，甚至耽误整个人类，整个人类要走到哪里去？你分不清方向，可能走向毁灭！

那么，客观地讲我们说两种学问：中国学问、西方学问。为什么说中国和西方呢？我们也可以讲东方、西方嘛，但是讲东方跟讲中国意思是一样的，因为东方有两大民族的学问是成熟的、成形态的，就是中国的和印度的。印度的文化发展到佛教是为高峰，佛教又发展到大乘佛学，是高峰的高峰。佛教传到中国来，中国人信他的大乘佛学，吸收了印度最高明的智慧，而且跟我们的文化融为一体，号称儒释道三家，所以中国传统、印度传统已经融为一个传统，可以叫作东方传统。而东方传统都在中国，所以中国传统就是东方传统，它跟西方的传统合起来成为人类全幅学问的宇宙。

那么，中国读书人的为学入路，在主观上，要以自己民族为本，顺学问的发展，渐渐接触到客观性，这才是合乎自然的顺序。这种心态要在一开始发心立志的时候，就要有个蒙眬的取向，既要有主观的热情，也要有客观的理性。一个人不可以用热情过一辈子，要把热情转换为理性，动态转换为静态，兴于诗转换为立于礼。不过，虽冷静，但不失热情。一己的热情转换为对人类总体的热情，叫作成与乐。学问就是热情地兴于诗，再冷静地立于礼，最后浑然地成于乐。

那么，在这个客观的进程中，请问如何安排东西文化？左右的呢？上下的呢？各位，这是人生一大智慧，是我们中华民族一定要走出来的一个迷茫之区啊，现在分不清楚的，这需有大学问家来给我们指点，最好有大圣人表现给我们看，没有大圣人，要有大学问家，大哲学家，没有作者之谓圣，退而求其次，要有述者之谓明。所以你去读书，你读谁的书？谁的书能够指点你学问的大方向？各位，这是很重要的啊！你能够遇到这种书，其实不是遇到，你能不能知道这种书在哪里，它本来应该在的，而且确实在，你怎么去找到，这也是你人生的福气啊，也是你的贵人啊，今天啊我就介绍怎么找到这条寻访之路，所以今天你也算遇到贵人啦！（众鼓掌）

刚才讲过，儒家的学问是很不一样的，它是整体的关照，它是十字的打开，它是一个坦荡荡的生命，你去检查，古今中外的学派，看看有没有这种心胸，这种雅量，这种见识，有没有这种内涵，你才会发现儒家果然是不一样的。所以走儒家的路是很安稳的，是很全面的。那么，走儒家路的人很多，从古以来，儒家的发展可分为三个时期，第一个时期，在先秦时代，以孔孟荀为代表，是所谓的“原始儒家”，汉朝以后渐渐没落，到了魏晋南北朝时代是道家的天下，隋唐时代是佛教的天下，一直要到宋明，就是从孔孟经过一千多年儒家的没落──它的没落不是完全没落，儒家的学问深入在民情风俗以及政治体制当中，只是对于的哲理的思考和人格的养成，并没有发挥应有的作用。所以魏晋时代的道家型的名士，都有相当的境界，隋唐所出的高僧，果然都是大德，但是就没有儒家人物，没有圣贤出世，一直要到一千多年之后，宋明儒者才开始复兴儒家。诸多儒者，虽然不一定是圣人，至少也是大贤大哲啊，这是儒家的第二期发展，人称“宋明新儒家”。宋明以后满清时代，儒家又没落，乃至于一切学问都没落，这一朝代，只有一门学问是兴盛的——训诂、小学，因为训诂、小学不会妨碍到军事统治。清朝末年，时局转变，东西文化互相接触，一般人只注重到西方的船坚炮利欺压中国，很少有人能够注意到中西文化的互相激荡之下，居然中国人放弃了自己的文化传统而全盘转向西方，也就是说中国国势之衰落，除了现实的政治、经济、军事衰落之外，最严重的是文化的衰落，就是中国人丧失了民族的自尊，民族自尊的丧失，其实就是文化自尊的丧失！顾亭林（顾炎武）曾说“有亡国，有亡天下”，什么叫作“亡国”？亡国就是政治的权利被别的民族夺取了，什么叫作“亡天下”？ 这个民族忘记了自己的历史文化，叫作亡天下。亡国可以复国，亡天下就永远不可能再复活了，所以现在是亡天下的时代啊，中华民族命如悬丝啊！中华民族是不是还能活在世界上，不是有没有黄皮肤、黑头发的一些动物存在，乃是有没有这个民族的智慧存在啊。所以现在我们说要初学入德，先要有“天下兴亡，匹夫有责”的感触。

感触啊！就是先问问你内在的仁心还在否？仁，就是感觉感触，生命是活的，要有感觉感触，本来就是很容易的事，尤其在这个时代更是容易，比起三五十年前的天地浩劫，八九十年前的救亡图存，我们的生活情况已经不再那样紧迫，趁著外在环境的改善，现在应该呼吁年青人及早把他内在的心灵重新打开，不要再迷茫，纠结。当然，如果需要一个好环境才打开心灵，也不算是什么大丈夫，真正大大丈夫啊，是“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，真正的大丈夫啊，是“天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为”， 大丈夫是在任何境况下“造次必如是，颠沛必如是”，纵使在危急的情况下，他的心志都还如如不动。但是我们不敢对任何人提这样的要求，只能对一个人——颜回，所谓“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”，何等的漂亮的生命！（众鼓掌）要把你的生命漂亮起来，在任何艰困的时候都一样，恻然有所感，揭然有所存。我们曾经说人性只有隐显，没有存亡，良知一直都在，每个人本来都可以是颜渊的，但现在我把条件降低一点，在你已经三餐温饱的时候，如果一息尚存，是不是可以进一步打开你的心灵？思考你生命的意义，思考我们国家民族的命运，做一个有感觉的人？这是断定民族要走向亡天下，还是走向兴天下的一个标杆！

所以，我们现在就要看各位同学了，你现在心意如何？听到这些话有没有愤悱之情？假如现在你一点感觉都没有，你的心不通啊！什么叫作不通？不通就是麻木的，麻木就是不仁啊。所以仁者先要恢复这个活泼而通达的心灵，医家说，身上的痛都好治，到了麻的时候，就不好治，到了木的时候，就不可治了。所以你今天听了这些话，心中如果还有些痛切之感，还对自己和时代的郁闷，心存不甘，想要奋发，各位，你还有救啊！（众鼓掌）如果你麻了，似有感觉又好像没感觉，飘飘忽忽的，注意，你的病况不浅，很难治了。如果已经木了呢，什么是木？木头啊，剌了也不反应啊，就真没救了！

所以，先愤悱一下吧！这一步做到了，其他就好做了。因为你既然愤悱了，必定有启发的机会，没有人给你启发，孟子说“尚友古人”也有书可以给你启发啊，所以先发愤悱之心吧。不过，要发愤悱之心，如果有一些学问的协助，将发得更好，更正大，这种学问就是对人类总体的学问大略的认识，智者观其大略，你先不要去求细节，现在我们的教育，专门让你求细节，久而久之，就遗忘了大略。你若先观大略，久而久之，自然会注意到细节，而且能把所有的细节定位。细节是人人不同，你各有专长，这要多元，大略是人人必备，而且是统一无二，这里只能是一元。

所以学习，要有一元文化的见识，才能有多元文化的追求。你的生命的方向、主旨，那一元的见识，一定要先摆出来，就好像我们今天讲学，有一个主旨，先秦儒家它教我们做什么？——内圣外王之道。宋明儒家教我们做什么？——内圣外王之道。当今这个时代，自民国初年以来，虽然国家内忧外患，但是还有一批人默默地坚苦地在维护著儒家学问的命脉──内圣外王之道，这些人，我们叫作“当代新儒家”。各位，我们可以先相信他们，因为他们确实是从自己的生命出发，在理性之路一辈子孜孜不倦走的相当的深远的人，这些人可能不会骗我们，先这样子信赖──你不可以随便信什么东西的，乃至于宗教你都不可以随便信的，但是这种儒家之学很容易让你起信，因为他每讲一句话，都说：这不是我的学问，这是圣人的学问！同时每讲一句话，都说：这不是圣人的学问，这是每一个人的学问！（众鼓掌）宗教家却会告诉你：你没有什么学问，学问在我这里，你没有什么方向，你跟著我就是方向，你没有什么生命，你的生命掌握在我手里，这是宗教家的本质。但儒家不同，儒家说我没有什么学问，我的学问就是你的学问，你的学问就是圣人的学问，圣人也没有什么学问，圣人的学问就是全人类共同应该有的学问，这会骗你吗？这骗的机会也太少了吧，所以儒家之学是可信的。

各位，你读书要读出些味道，“吾日三省吾身”这个“吾”，不是曾子，而是你自己啊，你不是靠别人反省，是自己反省自己啊，这种学问，有什么骗的呢？孔子说“古之学者为己”，为己，难道不是吗？他骗你吗？“己欲立而立人”，你己欲立然后去立人嘛，他骗你吗？所以儒家之学，一切都是回归自己。每一个人回归自己，就可以发现圣人的智慧无穷，自己的智慧也无穷，圣人的智慧是发展出来的无穷，你只不过是还没有发展出来的无穷，要看得起自己啊！（众鼓掌）

儒家的学问是可信的，所以，当代新儒家的学问也应是可信的。有些学问是糊弄人的，他或许不是故意糊弄人，而是他连自己都不知道自己在糊弄人，这才是最大的糊弄！（众鼓掌）西方的《圣经.箴言》，首先就说“不要跟著邪恶的脚步走”，现在我要反其道说——我们要跟著清明的脚步走！谁清明，谁不清明，只要你静下心来，其实很容易分辨，所以我介绍各位先看看新儒家的学问，至少先看几部非常的浅近，你可以跟的上的，因为新儒家也是一个大海啊，这些学者也不是省油的灯啊，他们一辈子的追求，也表现出很丰富的内容，很高深的理论，一时之间你或许觉得陌生，其实到最后它就是如此的明白、简易、平常！如果道理不是明白、简易、平常，它可能就不是道理，这种话头啊在两三千年之前，《易经》的《系辞传》就讲过了，是“干以易知，坤以简能；易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业，易简而天下之理得矣。”能够易简，就表示得了天下之理，反过来说，天下之理既得，其所表现，就很简易。所以有些书读起来是明白、亲切，有些书读起来很是陌生，坚硬，吃不动。

各位，吃不动的学问有两类，一类是莫名其妙，不知道他在讲什么，写出来煞有介事，其实啊内容是混乱一场，那当然是让人吃不动，这个吃不动是你永远吃不动的；但有些是因为学问很广大、高明，要用一些精炼确实的语言说出来，这是所谓的术语，而且学问既然广大、高明，要一步一步地推，每一步都是清楚明确环环相扣，但因为非常精致，而且越推越远越推越远，我们的思考跟不上，所以那种书看起来好像很艰难，不过当你跟上的时候，它也只不过如此一步一步走出来的。那作者本来就是个明白人，思考明白，文章明白，你跟著明白人走，也就日渐明白了。你反而会觉得很亲切，很平易近人。当你感觉本来读起来很难的书，开始渐渐平易了、亲近了，那就是你学问进步的消息，这叫做“读书的功力”。

天下明白的人明白的书或许很多，我现在先帮你考察过，介绍一些最明白可靠的给你，让你容易入门，不过，在你还没入门之前，要请你先信赖我，我不会骗你的，估且照著我的话去做。况且你不会永远受骗的，因为你也会进步，当你进步到可以检验出原来我说的并不见得可靠的时候，我告诉你：你也了不起了。现在我从很多明白人当中精选出新儒家，新儒家也有好多人物，好多人物当中我精选出一个人——叫作牟宗三。牟宗三先生，是当代新儒家理论集大成者，牟宗三先生的学问，就是刚才所说的人类总体学问的十字打开，不只是钢骨架构清晰明确，而且内在楼阁俨然，殿堂美奂，有宗庙之美，百官之富。请你去看看他的书，大家读完《论语》一百之后，应该就有能力看他几本书──为了让我这一段演讲能与大家这一个月的学习接上线，我今天就归结到请各位去看几本书，这几本书可以打开你人生的格局，可以让你进入学问的世界，不但不妨碍你现在的专长，知止而后有定，可以让你的专长有所定位，让你将来的为学做人，都可以有一个顺理成章、水到渠成的发展。

我介绍的是宗三先生最最简单的几本书，这个所谓的简单是它文字比较简单，哲学术语用得比较少，并不是它的内容肤浅。内容无所谓肤浅，一个高深的人讲话永远不会肤浅，所以你读《论语》没有一句是肤浅的，你不要认为颜渊问仁，子曰“一日克己复礼，天下归仁”很深，樊迟问仁，子曰：“爱人”，很浅。各位，这两句话的回答统统一样，因为都是从最清净法界等流而出，你会读，所读到的都是圣人之心，你不会读，就虚妄分别。所以我介绍牟先生的几部比较小的浅显好读的书，在大陆都有出版的。第一本书叫作——《生命的学问》，什么叫“生命的学问”？借用刚才说的学问圆圈，从中间画一条横线，就有上下层的分别，学问的根本在于上层的学问。那上层的学问就是“智慧的学问”、“生命的学问”，而下层就是“知识的学问”、“应用的学问”。你要确定何者为上？何者为下？再进一步，明白上者可以笼罩下者，下者不能开发上者。所以而智慧的学问必定包涵知识的学问。换一句话说，东方的学问必定包涵西方的学问，或说内圣的学问必定包涵外王的学问，等等。新儒家学问的蓝图，就是这种方略，是上下兼备的学问。这种学问所以称为“生命的学问”，一方面是指超越于现实生命之上，指导现实生命的学问；一方面又指总体生命都在其中的学问，这才是儒家的见识。你要用一种求道的心情去看牟先生的书，与作者的志气相契合，就会好像进入宝山之中，随时都让人柳暗花明，眼睛一亮，心情舒展，我称为“开天眼”。《生命的学问》这本书，很小一本，看书快的人两三个小时就看完了，但是我劝你不要看得那么快，你一篇一篇慢慢看，一句一句慢慢咀嚼，你先大略看一遍，再回头看一遍，每看一遍有一遍的“新”得。当你看到已经没有所得了，你就可以不看了。但是，我给你下个锦囊预测：这本书让你看个三十遍、五十遍，你都还能够温故而知新，为什么？刚才说从最清净等流法界而出的学问是没有浅深的区别的，它就代表一切，这个所谓代表一切就是说“问渠那得清如许，为有源头活水来。”要领略此种境界，请你把这本书多看几遍吧！

第二本书叫作——《中国哲学的特质》，这本书专门讲中国哲学，尤其是讲先秦儒家的基本规格，这也是一个大略，认清这个大略，你就把握到了中国的哲学的核心，所以本书名叫“中国哲学特质”，因为儒家的学问代表中国学问的主流，讲中国儒家就是讲整个中国，所以儒家学问的特质就是中国哲学的特质，把握了特质，你将来才可以放出去，再追求其它的细节，把各类细节定位，所以这本书是具有核心性的书，你把握了一点，就可以把握了全部，这是最精简的读书方式，会读书的人一定要读这种书，费力少而收功多。

第三本书比较困难一点，但是你也可以读，你能够吸收多少算多少，将来再慢慢地一步一步地加深，这本书叫——《中国哲学十九讲》。对中国哲学作了大略的考察，其实就是讲一部中国哲学史。这本书原名——《中国哲学的基本问题及其涵蕴》，就是对中国哲学包括儒释道三家以及先秦诸子，考察其问题的要旨并剖析其哲学的涵蕴，后来改名为“中国哲学十九讲”，因为这是牟先生有一年在台湾大学哲学研究所所开的课目，一学期上了十九堂课，这本书就是当时讲课的记录。既然是讲课的记录，就比较白话，比较亲切。但是并不平浅，没有相当的学问功底，读起来还相当费劲。尤其是讲到道家，中国两千多年来有许多老子庄子的注解，他们应该把握了道家的学问了，对不对？不然！你看了这本书之后，就知道一般人对道家是不了解的。这本书也用很大的篇幅讲佛家，佛家的学问在近代的中国更是没落，一般读书人对佛家是糊涂的，其实佛家也是中国文化主流之一，不是叫你信佛，但是一个中国的读书人对佛家的基本道理不能不知道一点，这本书对中国佛教有一个非常精简但非常深入的解说，精简而深入，这也让我们费力少收功多。

我先介绍这三本书，这三本书读完了，你大概就知道什么叫做读书了。我奉劝各位，将来一定要去读牟宗三先生的全集，不是读哲学系、中文系的人才要读，不是读儒家书的人才要读，是每一个中国人都要读的，这是初学入德的门径，也是总体学问的归宿。人生的学问是一个广阔的世界，但是你如果能从一个恰当的门径进去，你便能够窥见这人生总体的学问，你才能够定立你人生的方向，你才能够知道所谓的“在明明德，在亲民”的真正意义，你才能够对人生知其所止，能够知止，你才能够定、静、安、虑，然后你才能够有所得！

我今天就讲到这里，谢谢各位！（众鼓掌）


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